PORCIÓN BIBLICA SEMANAL (PARASHÁ # 31 EMOR: HABLA Y PIRKEI AVOT 3)
Levítico 21:1-24:23
Haftaráh Iejezkel (Ezequiel) 44:15-31💖 #torahesvivir
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COMENTARIOS A LA PARASHAT
Por Rab David Amar
"Y dijo el Eterno a Moisés: Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón, y les dirás: (El sacerdote), por un muerto entre su pueblo, no se impurifique,Vayomer Adonay el-Moshe emor el-hakohanim beney Aharon ve'amarta alehem lenefesh lo-yitama be'amav. salvo por su mujer, que es próxima a él, por su madre, por su padre, por su hijo, por su hija y por su hermano; también por su hermana virgen, que es próxima a él, que no estuvo con hombre; por ella podrá impurificarse. No se hará impuro el marido (sacerdote) entre su pueblo (por una esposa que lo hizo profano)".
Podemos apreciar que en esta sección de la parashá figura dos veces, la palabra 'emor' y 'amarta' que significan 'decir'. ¿Por qué? Además, ¿Por qué dice 'los sacerdotes hijos de Aarón', si se sabe que son hijos de él? Los jajamin (Sabios) explican que Aarón enseña a sus hijos las leyes que los Cohanim (sacerdotes) deben guardar para evitar impurificarse. Está prohibido para un Cohén (sacerdote) asistir a un cementerio.
La santidad y la impureza no se pueden mezclar. A los sacerdotes se les permitía impurificarse solo por 7 personas que hacen parte de su núcleo familiar. Es de suma importancia que un Cohén realice su trabajo con la mayor santidad posible, por ello, no le está permitido contraer matrimonio con una mujer 'zoná', (prostituta).
Si una mujer judía ha contraído matrimonio con un gentil (no judío) y se separa, no podrá casarse con un sacerdote. Los jajamin explican que una mujer como esta era considerada prostituta, ya que a sus ojos, ella, no guardaba las leyes que tienen que ver con la pureza sexual. La Torah, no comparte esta creencia de los jajamin. Sin embargo, cuando una mujer se convierte al judaísmo, se podrá casar incluso con un Rabino, pero nunca lo podrá hacer con un Cohén.
"Y ningún extraño comerá de cosa santa; aquel que mora con el sacerdote, o el jornalero, no comerán cosa santa. Pero cuando el sacerdote comprare un siervo (extranjero), éste podrá comer de ella; también los hijos de la esclava nacidos en su casa, comerán de su pan. Y cuando una hija del sacerdote se casare con hombre extraño (Leví o Israel), ella no comerá de las ofrendas separadas como cosas santas; y si la hija del sacerdote fuese viuda o divorciada sin tener descendencia, y hubiere vuelto a la casa de su padre, como en su mocedad podrá comer del pan de su padre; pero ningún extraño (al sacerdote) comerá con él". 22:10-13
Rabí Jaim Ben Atar (Or HaJaim) Kabalista y Sabio que vivió hace 200 años, explica que estos pasukim (versículos) se refieren a la comida, que siempre cuenta con un aspecto material y uno espiritual. Dice que cada persona deberá tener mucho cuidado con la comida que ingiere, ya que el alma tiene 4 niveles:
* Nefesh, está relacionada con el mundo de Asiyá (acción). Este nivel tiene un aspecto muy bajo en lo espiritual, porque se inclina mucho hacia lo material. Tiene mucha conexión con el cuerpo.
* Ruach (Espíritu), tiene relación con Ietziráh (mundo de la formación), es de un nivel espiritual mayor.
* Neshamah (nivel superior del alma. Dimensión intelectual), relacionada con el mundo de Bria (creación)
* Jaiá (conexión supra racional del alma con HaShem). La palabra 'Jaiá', tiene dos significados, uno animal y el otro, tiene que ver con los ángeles que están muy cerca de HaShem, en Atzilut (mundo de la emanación). Es un nivel muy alto espiritualmente.
* Iejidah (Unidad con HaShem), es el nivel más alto y mayor del alma
Cuando los Tzadikim (Justos) comen meditando en las bendiciones que se recitan al principio y al final de la comida, elevan su energía espiritual para el servicio a HaShem. ÉL manda energía del cielo al terminar de consumir los alimentos. HaShem manda energía de Iejidah que posee doble alma. El Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbaláh), explica que solo los Tzadikim reciben este nivel superior de alma, llamada Iejidah. Con lo cual, los sacerdotes necesitan mayor santidad para recibir la fuerza del Ruach HaKodesh (Espíritu de Santidad), que se adquiere de esta forma, recitando las berajot (bendiciones). Esto lo afirma el Arizal (Arí HaKadosh)
Los alumnos del Arizal, le preguntaban cómo recibir al Ruach HaKodesh. Él les explicaba que al pronunciar las berajot antes de la comida, es necesario, concentrarse en el Nombre de Di-s con mucha kabaná (concentración). Entre mayor sea la concentración, mayor el nivel de Ruach HaKodesh.
'Baruj Atá Ado-nay Elo-henu Melej HaOlam ...'
Para pan: 'Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám hamotzí lejem min haaretz'. quien saca el pan de la tierra." (Además, las comidas con pan son precedidas del lavado ritual de manos y de la bendición "….que nos santificó con sus mandamientos, y nos ordenó lavarnos las manos."): 'Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat Iadaim'.
Para otros alimentos hechos a base de cereales: "….para elaborar otros alimentos." 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré minei mezonot'.
Para vino: "….que crea el fruto de la vid." 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí hagefen'.
Para fruta: "….que crea el fruto del árbol". 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí haetz'.
Para vegetales: "….que crea el fruto de la tierra." 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí haadamá'.
Para todo lo demás: "….que todo fue creado con su palabra." "Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehacol nihiá bidvaró".
"Habla a los hijos de Israel y diles: Las solemnidades del Eterno que vosotros proclamaréis como santas convocaciones, éstas serán mis solemnidades fijas. Seis días estará permitido trabajar, mas en el día séptimo será sábado solemne, santa convocación; ningún trabajo haréis, sábado es para el Eterno en todas vuestras moradas. Estas son las solemnidades fijas consagradas al Eterno, las santas convocaciones que habréis de proclamar en su tiempo señalado".
En este párrafo se habla de las Fiestas judías, pero menciona primero el Shabat, porque este día es el más importante, incluso mayor que las demás Fiestas. Es menester guardar el Shabat antes que las demás Convocaciones.
El Zohar, explica que la santidad del Shabat es diferente de las demás Fiestas, pues esta viene del cielo. Fue establecido por HaShem luego de la creación del mundo. Es el mayor y mejor día de la semana.
La santidad de las Fiestas viene de la tierra, del Bet Din (Tribunal Rabínico), de los Sabios, ya que son ellos, los que determinan la fecha exacta de cada convocación, pero la del Shabat viene del cielo.
Recordemos que tanto en Shabat, como en las Fiestas, hay muchas Mitzvot (preceptos). Antes de que comience Shabat, la comida, que ha sido previamente preparada, (pues no está permitido cocinar ese día), se pone en la 'placa del Shabat', que mantiene calientes los alimentos durante todo el día, para mayor disfrute de la comida. En las Fiestas ('Yom Tov'), en cambio, sí está permitido cocinar. Yom Kipur (día de la expiación) tiene leyes como las del Shabat, donde tampoco está permitido cocinar, ni comer, entre otras cosas.
SECRETOS DEL PIRKE AVOT 3 (Ética de Los Padres)
CAPITULO 3
Mishnah 1
"Akavia ben Mahalalel dice: Piensa en tres cosas y no caerás en una transgresión:
Ten en cuenta de dónde precedes, a dónde vas y delante de quién tendrás que rendir cuentas.
¿De dónde procedes? De una gota fétida.
¿Adónde vas? A un lugar de tierra, ceniza y gusanos.
¿Delante de quién tendrás que rendir cuentas? Delante del Rey de los reyes, el Santo Bendito Él".
Es costumbre hacer mención de este pasaje en el funeral de una persona. Son tres preguntas que hay que tener en cuenta, pues venimos de una gota fétida que es el semen. Iremos al polvo de la tierra, donde habrá vermes y gusanos y rendiremos cuentas ante el Rey del universo. Por todo ello, se considera una mitzvá (precepto) de gran importancia.
'De una gota pútrida. La gota de semen. Y a pesar de que en el momento de la concepción no está pútrida, ya que no se pudre en la matriz sino hasta después de tres días, y cuando se ha podrido ya no puede fecundar, de todas maneras se llama gota fétida, porque se pudre de inmediato si está fuera del vientre de la mujer. Entonces, quien considera que desciende de una gota fétida se salvará de la arrogancia; quien considera que en el futuro irá a un lugar de polvo, gusanos y lombrices, se salvará de la voracidad sexual y de la avidez del dinero; y quien considera que en el tiempo venidero otorgará juicio y rendirá cuentas, se separará del pecado y no caerá en la transgresión'.
Con esta mishnah (estudio) habrá mayor temor de HaShem.
Cuando una persona es testigo del pecado de una tercera persona y no la reconviene, y/o no la denuncia ante las autoridades si fuera el caso, será considerada cómplice de su transgresión.
Mishnah 2
"Rabí Janiná, segundo del sumo sacerdote dice: Implora por la estabilidad del reino, pues si no fuera por el temor [que éste infunde], los hombres se tragarían vivos unos a los otros. Rabí Janiná ben Teradión dice: Dos [personas] que están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torah, he aquí que son [como] una reunión de frívolos, como está escrito: “Ni se ha sentado en reunión de frívolos” (Sal. 1:1).
Pero dos que están sentados, y hay entre ellos palabras de Torah, la Presencia Divina mora entre ellos, como dice: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de memoria ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16).
¿De dónde se aprende que aun uno solo que se dedica al estudio de la Torah, [Di-s le estipula una recompensa] como si hubiera observado toda la Torah? Pues está dicho: “Que permanezca solo y en silencio, porque Él se lo impone” (Lam. 3:28).
Es necesario orar por la paz del lugar en donde se vive y por la paz mundial. También para que el líder del país o el rey realice buenas obras.
Cuando no hay ejército o policía en el lugar donde se reside, habrá anarquía.
Mishnah 6
Rabí Jalafta ben Dosá, hombre [de la aldea] de Kefar Jananiá, dice: Diez [personas] que están sentadas estudiando Torah la Presencia Divina, mora entre ellos, como dice: “Di-s está delante de la congregación” (Sal. 82:1)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son cinco? Pues está escrito: “Su unión en la tierra afirmará” (Am. 9:6)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son tres? Pues está escrito: “En la congregación del Eterno juzgará” (Sal. 82:1)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son dos? Pues está escrito: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de memoria ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando es uno? Pues está escrito: “En todo lugar que recuerdes Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré” (Ex. 20:24)
No importa el número de personas que estudien y se dediquen a la Torah, HaShem siempre estará presente. Recordemos que cada palabra de la Torah, no solo es un Nombre de Di-s, sino que guarda muchos secretos y es una mitzvá.
Cuando un hombre estudia la Torah solo, HaShem estará presente con él y lo bendecirá.
Rabí Jafetz Jaim, preguntaba: ¿Cuantas palabras puedes decir en un minuto? Tal vez 200, con lo cual, si hablaras 200 palabras de Torah en un minuto, estarías ganando 200 Mitzvot. Por lo tanto, si lo haces durante una hora, o por mucho más tiempo, estarás acumulando a tu favor muchas Mitzvot. Esto, nos da a entender que no es benéfica la pérdida de tiempo en actividades que no traigan provecho. Cada minuto de tu vida, puedes ganar Mitzvot para tu vida.
Mishnah 9
"Rabí Janiná ben Dosá dice: Todo aquel que el temor al pecado antecede a su sabiduría, su sabiduría perdurará.
Y todo aquel que su sabiduría antecede al temor al pecado, su sabiduría no perdurará. Él solía decir: En todo aquel que sus obras son más abundantes que su sabiduría, su sabiduría, perdura".
Rabí Janiná explica que laTorah en primer lugar es temor a HaShem. Muchos tienen sabiduría y mucho conocimiento de la Torah, pero no cuentan con el temor al Eterno.
Recordemos que Rabí Elishá Ben Abuyá, maestro de Rabí Meir Baal HaNes, poseía abundante sabiduría. Conocía todos los secretos del cielo y de quienes se encontraban en el Paraíso, conocía lo que aprendían en ese lugar, y conocía los secretos que se revelaban en la tierra, pero llegó un momento en el que perdió el temor a HaShem y dejó de guardar Shabat y comía cerdo entre otras cosas.
Cuando se conoce la Torah y no hay temor de HaShem, no hay nada. Con ello, se puede concluir que el estudio de la Torah, sin acción, es vacío. Es importante que tanto la mente, como la palabra (boca) y la acción, estén presentes, para servir al Eterno.
En todo aquel que su temor al pecado precede a su sabiduría. Escuché que se trata aquí de que en su pensamiento hace preceder el temor al pecado a su sabiduría; es decir, que piensa en su corazón: 'Estudiaré para ser temeroso del pecado'. Y a ello se refirieron los Sabios cuando dijeron que el principio del pensamiento es el final de la obra.
Su sabiduría perdura. Pues su sabiduría lo conduce a donde su corazón quiere, y obtiene provecho de ella.
Y en todo aquel que su sabiduría precede a su temor al pecado. Que no estudia en aras de hacer. Debido a que su corazón no se propone ser temeroso del pecado, su sabiduría no perdura; pues debido a que ella le impide seguir los caprichos de su corazón, entonces le repugna, la desprecia y la abandona.
En todo aquel que sus obras son más abundantes que su sabiduría. Aquí se refiere a quien es diligente con los mandamientos que ordenan, y más arriba, en la frase 'todo aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría', la referencia es a quien tiene cuidado con los mandamientos que prohíben.
Mishnah 11
"Rabí Elazar de [la ciudad de] Modai, dice: El que profana las [ofrendas] sacras, el que desprecia las festividades, el que elimina el pacto de Abraham -la circuncisión- el que hace empalidecer el rostro de su compañero [de vergüenza], y el que se revela contra la Torah públicamente -descaradamente-, a pesar que posea buenas acciones, no tiene parte en el mundo venidero".
Hay muchos líderes, especialmente en América latina, que no pertenecen al Pueblo judío y 'enseñan' la Torah y la Kabbaláh, de forma inadecuada, pues no han estudiado en un yeshivah (escuela de Torah), ni con un Rabino. Además, desconocen por completo el idioma hebreo. Tampoco conocen los comentarios con los que a ella se refieren los grandes Sabios de la Torah. No conocen el significado simple de la palabra Kabbaláh. Tienen conductas negativas, muchas veces por el gran desconocimiento que hay en dicha materia, con lo cual, están en contra de la misma Torah y de HaShem.
A estas personas que se dedican a la supuesta enseñanza de la Torah, no se les puede llamar con títulos como los que se acostumbra: Rabino, Roeh, Moré, etc. Por el contrario, las personas que sí se han dedicado a un estudio serio, en lugares destinados para su aprendizaje, en hebreo y con las personas idóneas, merecen ser llamados de esta manera, fuera de ellos, es un irrespeto para el Pueblo judío, nombrar a quienes no cumplen con dichos requisitos con semejantes investiduras.
Cuando una persona está enferma, acude al médico, no a un mecánico de autos. Cada persona tiene su trabajo para lo cual, ha tenido que formarse de una manera profesional. Por lo tanto, se puede concluir que la Torah, se debe estudiar en una yeshivah y con un Rabino, quien es la persona idónea que ha invertido tiempo y trabajo en ello. No podrá ser con una persona que se auto denomina con algún título sin haber cumplido con los requisitos que lo proclaman como tal. Una persona que no ha destinado tiempo para el estudio de la Torah, en una yeshivah, no podrá ser llamado con ninguno de los títulos arriba mencionados.
Mishnah 14
Él solía decir: Apreciado es el hombre, ya que fue creado a imagen [y semejanza], un cariño especial le fue concedido, al hacerle saber que fue creado a imagen de Di-s, como dice: “Porque a imagen de Di-s hizo al hombre” (Gen. 9:6).
Apreciado es Israel, que fueron llamados hijos de Di-s, un cariño especial les fue concedido al hacerles saber que fueron llamados hijos de Di-s, como dice: “Hijos para Di-s son ustedes”(Deut. 14:1).
Apreciado es Israel, que le fue entregado el instrumento preciado con el que fue creado el mundo, un cariño especial le fue concedido al hacerle saber que le entregó ese instrumento preciado con el que fue creado el mundo, como dice: “Pues os doy una buena doctrina. No abandonen Mi Torah” (Pro. 4:2)
Rabí Akiva quien menciona este párrafo, explica que amado es el hombre..., aquí no se refiere a los judíos, sino a los hombres en general. Dice que hay que respetar a cada hombre, animal, y árbol, pues en ellos habita un alma, por lo tanto, todos son amados por HaShem. Recordemos que los hombres son hechos a imagen y semejanza de Di-s.
Israel es amado por HaShem y los judíos son más amados por ÉL, son Sus hijos, con lo cual, les fue entregada la Torah, que es el regalo más importante del mundo. Para el estudio de la Torah son necesarios muchos méritos.
60 años atrás no había muchas yeshivot (escuelas de Torah) en Israel y menos en el mundo. Hoy en día, se pueden hallar en cualquier lugar donde haya judíos. En las ciudades en donde se carece de ellas, se dan mucho los matrimonios mixtos (judío con gentil), que propician la extinción de los judíos como tal, por la asimilación a otras religiones y culturas, con lo cual, se va perdiendo la memoria del estudio de la Torah y mitzvot. Si no hay Torah, no hay futuro.
Mishnah 15
"Todo está ya previsto, [no obstante] el libre albedrío le fue concedido.
El mundo es juzgado benévolamente.
Y todo depende de la mayoría de los actos y no [la grandeza] del acto".
HaShem conoce el futuro del mundo y de las personas hasta el final, sin embargo, hay libre albedrío. Con lo cual, si hay buenas obras, habrá buenas consecuencias. Si una persona iba a vivir 80 años e hizo malas obras, la vida podrá reducirse para ella debido a su comportamiento. HaShem cambiará su destino. ÉL conoce lo que le conviene a cada uno, con lo cual, la vida, la salud y el sustento dependerán de las obras que cada uno haga. Procuremos hacer el bien, honrando los regalos que HaShem nos hace.
En estos meses han muerto muchas personas, incluidos Rabinos. No hay discriminacion. Algunas personas se preguntan el porqué de ello. Los jajamin (Sabios) explican que la muerte de una de estas personas, elimina las transgresiones de muchas personas de esta generación. El Rabino, al morir va al Paraíso a seguir estudiando los secretos de la Torah, que no les fueron revelados en esta vida.
Continúa haciendo la lectura de la Ketoret (Incienso), el Salmo 91 y Ana Becoaj. Si eres judío, cumple las 613 Mitzvot, de lo contrario, guarda las 7 Mitzvot de Noaj (Noé):
* No adorar ídolos.
* No blasfemar.
* No cometer pecados de índole sexual.
* No robar.
* No asesinar.
* No comer la carne de un animal vivo.
* Establecer cortes de justicia para implementar el cumplimiento de dichas leyes.
Por los méritos de las mitzvot, HaShem mande pronto al Mashiah Ben David y se construya el tercer Templo de Yerushalayim para que haya salud y larga vida para servir a HaShem.
Amén Ken Yehí Ratzon
Rab David Amar.
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