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PARASHAT EMOR y SECRETOS DEL PIRKET AVOT por Rab David Amar
PORCIÓN BIBLICA SEMANAL (PARASHÁ # 31 EMOR: HABLA Y PIRKEI AVOT 3)
Levítico 21:1-24:23
Haftaráh Iejezkel (Ezequiel) 44:15-31💖 #torahesvivir
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COMENTARIOS A LA PARASHAT
Por Rab David Amar
"Y dijo el Eterno a Moisés: Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón, y les dirás: (El sacerdote), por un muerto entre su pueblo, no se impurifique,Vayomer Adonay el-Moshe emor el-hakohanim beney Aharon ve'amarta alehem lenefesh lo-yitama be'amav. salvo por su mujer, que es próxima a él, por su madre, por su padre, por su hijo, por su hija y por su hermano; también por su hermana virgen, que es próxima a él, que no estuvo con hombre; por ella podrá impurificarse. No se hará impuro el marido (sacerdote) entre su pueblo (por una esposa que lo hizo profano)".
Podemos apreciar que en esta sección de la parashá figura dos veces, la palabra 'emor' y 'amarta' que significan 'decir'. ¿Por qué? Además, ¿Por qué dice 'los sacerdotes hijos de Aarón', si se sabe que son hijos de él? Los jajamin (Sabios) explican que Aarón enseña a sus hijos las leyes que los Cohanim (sacerdotes) deben guardar para evitar impurificarse. Está prohibido para un Cohén (sacerdote) asistir a un cementerio.
La santidad y la impureza no se pueden mezclar. A los sacerdotes se les permitía impurificarse solo por 7 personas que hacen parte de su núcleo familiar. Es de suma importancia que un Cohén realice su trabajo con la mayor santidad posible, por ello, no le está permitido contraer matrimonio con una mujer 'zoná', (prostituta).
Si una mujer judía ha contraído matrimonio con un gentil (no judío) y se separa, no podrá casarse con un sacerdote. Los jajamin explican que una mujer como esta era considerada prostituta, ya que a sus ojos, ella, no guardaba las leyes que tienen que ver con la pureza sexual. La Torah, no comparte esta creencia de los jajamin. Sin embargo, cuando una mujer se convierte al judaísmo, se podrá casar incluso con un Rabino, pero nunca lo podrá hacer con un Cohén.
"Y ningún extraño comerá de cosa santa; aquel que mora con el sacerdote, o el jornalero, no comerán cosa santa. Pero cuando el sacerdote comprare un siervo (extranjero), éste podrá comer de ella; también los hijos de la esclava nacidos en su casa, comerán de su pan. Y cuando una hija del sacerdote se casare con hombre extraño (Leví o Israel), ella no comerá de las ofrendas separadas como cosas santas; y si la hija del sacerdote fuese viuda o divorciada sin tener descendencia, y hubiere vuelto a la casa de su padre, como en su mocedad podrá comer del pan de su padre; pero ningún extraño (al sacerdote) comerá con él". 22:10-13
Rabí Jaim Ben Atar (Or HaJaim) Kabalista y Sabio que vivió hace 200 años, explica que estos pasukim (versículos) se refieren a la comida, que siempre cuenta con un aspecto material y uno espiritual. Dice que cada persona deberá tener mucho cuidado con la comida que ingiere, ya que el alma tiene 4 niveles:
* Nefesh, está relacionada con el mundo de Asiyá (acción). Este nivel tiene un aspecto muy bajo en lo espiritual, porque se inclina mucho hacia lo material. Tiene mucha conexión con el cuerpo.
* Ruach (Espíritu), tiene relación con Ietziráh (mundo de la formación), es de un nivel espiritual mayor.
* Neshamah (nivel superior del alma. Dimensión intelectual), relacionada con el mundo de Bria (creación)
* Jaiá (conexión supra racional del alma con HaShem). La palabra 'Jaiá', tiene dos significados, uno animal y el otro, tiene que ver con los ángeles que están muy cerca de HaShem, en Atzilut (mundo de la emanación). Es un nivel muy alto espiritualmente.
* Iejidah (Unidad con HaShem), es el nivel más alto y mayor del alma
Cuando los Tzadikim (Justos) comen meditando en las bendiciones que se recitan al principio y al final de la comida, elevan su energía espiritual para el servicio a HaShem. ÉL manda energía del cielo al terminar de consumir los alimentos. HaShem manda energía de Iejidah que posee doble alma. El Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbaláh), explica que solo los Tzadikim reciben este nivel superior de alma, llamada Iejidah. Con lo cual, los sacerdotes necesitan mayor santidad para recibir la fuerza del Ruach HaKodesh (Espíritu de Santidad), que se adquiere de esta forma, recitando las berajot (bendiciones). Esto lo afirma el Arizal (Arí HaKadosh)
Los alumnos del Arizal, le preguntaban cómo recibir al Ruach HaKodesh. Él les explicaba que al pronunciar las berajot antes de la comida, es necesario, concentrarse en el Nombre de Di-s con mucha kabaná (concentración). Entre mayor sea la concentración, mayor el nivel de Ruach HaKodesh.
'Baruj Atá Ado-nay Elo-henu Melej HaOlam ...'
Para pan: 'Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám hamotzí lejem min haaretz'. quien saca el pan de la tierra." (Además, las comidas con pan son precedidas del lavado ritual de manos y de la bendición "….que nos santificó con sus mandamientos, y nos ordenó lavarnos las manos."): 'Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat Iadaim'.
Para otros alimentos hechos a base de cereales: "….para elaborar otros alimentos." 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré minei mezonot'.
Para vino: "….que crea el fruto de la vid." 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí hagefen'.
Para fruta: "….que crea el fruto del árbol". 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí haetz'.
Para vegetales: "….que crea el fruto de la tierra." 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí haadamá'.
Para todo lo demás: "….que todo fue creado con su palabra." "Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehacol nihiá bidvaró".
"Habla a los hijos de Israel y diles: Las solemnidades del Eterno que vosotros proclamaréis como santas convocaciones, éstas serán mis solemnidades fijas. Seis días estará permitido trabajar, mas en el día séptimo será sábado solemne, santa convocación; ningún trabajo haréis, sábado es para el Eterno en todas vuestras moradas. Estas son las solemnidades fijas consagradas al Eterno, las santas convocaciones que habréis de proclamar en su tiempo señalado".
En este párrafo se habla de las Fiestas judías, pero menciona primero el Shabat, porque este día es el más importante, incluso mayor que las demás Fiestas. Es menester guardar el Shabat antes que las demás Convocaciones.
El Zohar, explica que la santidad del Shabat es diferente de las demás Fiestas, pues esta viene del cielo. Fue establecido por HaShem luego de la creación del mundo. Es el mayor y mejor día de la semana.
La santidad de las Fiestas viene de la tierra, del Bet Din (Tribunal Rabínico), de los Sabios, ya que son ellos, los que determinan la fecha exacta de cada convocación, pero la del Shabat viene del cielo.
Recordemos que tanto en Shabat, como en las Fiestas, hay muchas Mitzvot (preceptos). Antes de que comience Shabat, la comida, que ha sido previamente preparada, (pues no está permitido cocinar ese día), se pone en la 'placa del Shabat', que mantiene calientes los alimentos durante todo el día, para mayor disfrute de la comida. En las Fiestas ('Yom Tov'), en cambio, sí está permitido cocinar. Yom Kipur (día de la expiación) tiene leyes como las del Shabat, donde tampoco está permitido cocinar, ni comer, entre otras cosas.
SECRETOS DEL PIRKE AVOT 3 (Ética de Los Padres)
CAPITULO 3
Mishnah 1
"Akavia ben Mahalalel dice: Piensa en tres cosas y no caerás en una transgresión:
Ten en cuenta de dónde precedes, a dónde vas y delante de quién tendrás que rendir cuentas.
¿De dónde procedes? De una gota fétida.
¿Adónde vas? A un lugar de tierra, ceniza y gusanos.
¿Delante de quién tendrás que rendir cuentas? Delante del Rey de los reyes, el Santo Bendito Él".
Es costumbre hacer mención de este pasaje en el funeral de una persona. Son tres preguntas que hay que tener en cuenta, pues venimos de una gota fétida que es el semen. Iremos al polvo de la tierra, donde habrá vermes y gusanos y rendiremos cuentas ante el Rey del universo. Por todo ello, se considera una mitzvá (precepto) de gran importancia.
'De una gota pútrida. La gota de semen. Y a pesar de que en el momento de la concepción no está pútrida, ya que no se pudre en la matriz sino hasta después de tres días, y cuando se ha podrido ya no puede fecundar, de todas maneras se llama gota fétida, porque se pudre de inmediato si está fuera del vientre de la mujer. Entonces, quien considera que desciende de una gota fétida se salvará de la arrogancia; quien considera que en el futuro irá a un lugar de polvo, gusanos y lombrices, se salvará de la voracidad sexual y de la avidez del dinero; y quien considera que en el tiempo venidero otorgará juicio y rendirá cuentas, se separará del pecado y no caerá en la transgresión'.
Con esta mishnah (estudio) habrá mayor temor de HaShem.
Cuando una persona es testigo del pecado de una tercera persona y no la reconviene, y/o no la denuncia ante las autoridades si fuera el caso, será considerada cómplice de su transgresión.
Mishnah 2
"Rabí Janiná, segundo del sumo sacerdote dice: Implora por la estabilidad del reino, pues si no fuera por el temor [que éste infunde], los hombres se tragarían vivos unos a los otros. Rabí Janiná ben Teradión dice: Dos [personas] que están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torah, he aquí que son [como] una reunión de frívolos, como está escrito: “Ni se ha sentado en reunión de frívolos” (Sal. 1:1).
Pero dos que están sentados, y hay entre ellos palabras de Torah, la Presencia Divina mora entre ellos, como dice: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de memoria ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16).
¿De dónde se aprende que aun uno solo que se dedica al estudio de la Torah, [Di-s le estipula una recompensa] como si hubiera observado toda la Torah? Pues está dicho: “Que permanezca solo y en silencio, porque Él se lo impone” (Lam. 3:28).
Es necesario orar por la paz del lugar en donde se vive y por la paz mundial. También para que el líder del país o el rey realice buenas obras.
Cuando no hay ejército o policía en el lugar donde se reside, habrá anarquía.
Mishnah 6
Rabí Jalafta ben Dosá, hombre [de la aldea] de Kefar Jananiá, dice: Diez [personas] que están sentadas estudiando Torah la Presencia Divina, mora entre ellos, como dice: “Di-s está delante de la congregación” (Sal. 82:1)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son cinco? Pues está escrito: “Su unión en la tierra afirmará” (Am. 9:6)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son tres? Pues está escrito: “En la congregación del Eterno juzgará” (Sal. 82:1)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son dos? Pues está escrito: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de memoria ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando es uno? Pues está escrito: “En todo lugar que recuerdes Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré” (Ex. 20:24)
No importa el número de personas que estudien y se dediquen a la Torah, HaShem siempre estará presente. Recordemos que cada palabra de la Torah, no solo es un Nombre de Di-s, sino que guarda muchos secretos y es una mitzvá.
Cuando un hombre estudia la Torah solo, HaShem estará presente con él y lo bendecirá.
Rabí Jafetz Jaim, preguntaba: ¿Cuantas palabras puedes decir en un minuto? Tal vez 200, con lo cual, si hablaras 200 palabras de Torah en un minuto, estarías ganando 200 Mitzvot. Por lo tanto, si lo haces durante una hora, o por mucho más tiempo, estarás acumulando a tu favor muchas Mitzvot. Esto, nos da a entender que no es benéfica la pérdida de tiempo en actividades que no traigan provecho. Cada minuto de tu vida, puedes ganar Mitzvot para tu vida.
Mishnah 9
"Rabí Janiná ben Dosá dice: Todo aquel que el temor al pecado antecede a su sabiduría, su sabiduría perdurará.
Y todo aquel que su sabiduría antecede al temor al pecado, su sabiduría no perdurará. Él solía decir: En todo aquel que sus obras son más abundantes que su sabiduría, su sabiduría, perdura".
Rabí Janiná explica que laTorah en primer lugar es temor a HaShem. Muchos tienen sabiduría y mucho conocimiento de la Torah, pero no cuentan con el temor al Eterno.
Recordemos que Rabí Elishá Ben Abuyá, maestro de Rabí Meir Baal HaNes, poseía abundante sabiduría. Conocía todos los secretos del cielo y de quienes se encontraban en el Paraíso, conocía lo que aprendían en ese lugar, y conocía los secretos que se revelaban en la tierra, pero llegó un momento en el que perdió el temor a HaShem y dejó de guardar Shabat y comía cerdo entre otras cosas.
Cuando se conoce la Torah y no hay temor de HaShem, no hay nada. Con ello, se puede concluir que el estudio de la Torah, sin acción, es vacío. Es importante que tanto la mente, como la palabra (boca) y la acción, estén presentes, para servir al Eterno.
En todo aquel que su temor al pecado precede a su sabiduría. Escuché que se trata aquí de que en su pensamiento hace preceder el temor al pecado a su sabiduría; es decir, que piensa en su corazón: 'Estudiaré para ser temeroso del pecado'. Y a ello se refirieron los Sabios cuando dijeron que el principio del pensamiento es el final de la obra.
Su sabiduría perdura. Pues su sabiduría lo conduce a donde su corazón quiere, y obtiene provecho de ella.
Y en todo aquel que su sabiduría precede a su temor al pecado. Que no estudia en aras de hacer. Debido a que su corazón no se propone ser temeroso del pecado, su sabiduría no perdura; pues debido a que ella le impide seguir los caprichos de su corazón, entonces le repugna, la desprecia y la abandona.
En todo aquel que sus obras son más abundantes que su sabiduría. Aquí se refiere a quien es diligente con los mandamientos que ordenan, y más arriba, en la frase 'todo aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría', la referencia es a quien tiene cuidado con los mandamientos que prohíben.
Mishnah 11
"Rabí Elazar de [la ciudad de] Modai, dice: El que profana las [ofrendas] sacras, el que desprecia las festividades, el que elimina el pacto de Abraham -la circuncisión- el que hace empalidecer el rostro de su compañero [de vergüenza], y el que se revela contra la Torah públicamente -descaradamente-, a pesar que posea buenas acciones, no tiene parte en el mundo venidero".
Hay muchos líderes, especialmente en América latina, que no pertenecen al Pueblo judío y 'enseñan' la Torah y la Kabbaláh, de forma inadecuada, pues no han estudiado en un yeshivah (escuela de Torah), ni con un Rabino. Además, desconocen por completo el idioma hebreo. Tampoco conocen los comentarios con los que a ella se refieren los grandes Sabios de la Torah. No conocen el significado simple de la palabra Kabbaláh. Tienen conductas negativas, muchas veces por el gran desconocimiento que hay en dicha materia, con lo cual, están en contra de la misma Torah y de HaShem.
A estas personas que se dedican a la supuesta enseñanza de la Torah, no se les puede llamar con títulos como los que se acostumbra: Rabino, Roeh, Moré, etc. Por el contrario, las personas que sí se han dedicado a un estudio serio, en lugares destinados para su aprendizaje, en hebreo y con las personas idóneas, merecen ser llamados de esta manera, fuera de ellos, es un irrespeto para el Pueblo judío, nombrar a quienes no cumplen con dichos requisitos con semejantes investiduras.
Cuando una persona está enferma, acude al médico, no a un mecánico de autos. Cada persona tiene su trabajo para lo cual, ha tenido que formarse de una manera profesional. Por lo tanto, se puede concluir que la Torah, se debe estudiar en una yeshivah y con un Rabino, quien es la persona idónea que ha invertido tiempo y trabajo en ello. No podrá ser con una persona que se auto denomina con algún título sin haber cumplido con los requisitos que lo proclaman como tal. Una persona que no ha destinado tiempo para el estudio de la Torah, en una yeshivah, no podrá ser llamado con ninguno de los títulos arriba mencionados.
Mishnah 14
Él solía decir: Apreciado es el hombre, ya que fue creado a imagen [y semejanza], un cariño especial le fue concedido, al hacerle saber que fue creado a imagen de Di-s, como dice: “Porque a imagen de Di-s hizo al hombre” (Gen. 9:6).
Apreciado es Israel, que fueron llamados hijos de Di-s, un cariño especial les fue concedido al hacerles saber que fueron llamados hijos de Di-s, como dice: “Hijos para Di-s son ustedes”(Deut. 14:1).
Apreciado es Israel, que le fue entregado el instrumento preciado con el que fue creado el mundo, un cariño especial le fue concedido al hacerle saber que le entregó ese instrumento preciado con el que fue creado el mundo, como dice: “Pues os doy una buena doctrina. No abandonen Mi Torah” (Pro. 4:2)
Rabí Akiva quien menciona este párrafo, explica que amado es el hombre..., aquí no se refiere a los judíos, sino a los hombres en general. Dice que hay que respetar a cada hombre, animal, y árbol, pues en ellos habita un alma, por lo tanto, todos son amados por HaShem. Recordemos que los hombres son hechos a imagen y semejanza de Di-s.
Israel es amado por HaShem y los judíos son más amados por ÉL, son Sus hijos, con lo cual, les fue entregada la Torah, que es el regalo más importante del mundo. Para el estudio de la Torah son necesarios muchos méritos.
60 años atrás no había muchas yeshivot (escuelas de Torah) en Israel y menos en el mundo. Hoy en día, se pueden hallar en cualquier lugar donde haya judíos. En las ciudades en donde se carece de ellas, se dan mucho los matrimonios mixtos (judío con gentil), que propician la extinción de los judíos como tal, por la asimilación a otras religiones y culturas, con lo cual, se va perdiendo la memoria del estudio de la Torah y mitzvot. Si no hay Torah, no hay futuro.
Mishnah 15
"Todo está ya previsto, [no obstante] el libre albedrío le fue concedido.
El mundo es juzgado benévolamente.
Y todo depende de la mayoría de los actos y no [la grandeza] del acto".
HaShem conoce el futuro del mundo y de las personas hasta el final, sin embargo, hay libre albedrío. Con lo cual, si hay buenas obras, habrá buenas consecuencias. Si una persona iba a vivir 80 años e hizo malas obras, la vida podrá reducirse para ella debido a su comportamiento. HaShem cambiará su destino. ÉL conoce lo que le conviene a cada uno, con lo cual, la vida, la salud y el sustento dependerán de las obras que cada uno haga. Procuremos hacer el bien, honrando los regalos que HaShem nos hace.
En estos meses han muerto muchas personas, incluidos Rabinos. No hay discriminacion. Algunas personas se preguntan el porqué de ello. Los jajamin (Sabios) explican que la muerte de una de estas personas, elimina las transgresiones de muchas personas de esta generación. El Rabino, al morir va al Paraíso a seguir estudiando los secretos de la Torah, que no les fueron revelados en esta vida.
Continúa haciendo la lectura de la Ketoret (Incienso), el Salmo 91 y Ana Becoaj. Si eres judío, cumple las 613 Mitzvot, de lo contrario, guarda las 7 Mitzvot de Noaj (Noé):
* No adorar ídolos.
* No blasfemar.
* No cometer pecados de índole sexual.
* No robar.
* No asesinar.
* No comer la carne de un animal vivo.
* Establecer cortes de justicia para implementar el cumplimiento de dichas leyes.
Por los méritos de las mitzvot, HaShem mande pronto al Mashiah Ben David y se construya el tercer Templo de Yerushalayim para que haya salud y larga vida para servir a HaShem.
Amén Ken Yehí Ratzon
Rab David Amar.
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viernes, mayo 06, 2022
PARASHAT KEDOSHIM Y PIRKET AVOT
ESTUDIO BIBLICO SEMANAL PARASHÁ KEDOSHIM - PIRKEI AVOT 2
Vayikrá (Levítico) 19:1-20:27 Haftarah 22:1-16
Comentarios Por Rab David Amar
“Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Seréis santos, porque Yo, el Eterno, vuestro Di-s, soy santo. Cada cual a su madre y a su padre temerá; y mis sábados guardareis; Yo soy el Eterno, vuestro Di-s. No os volváis a los ídolos (para servirlos) ni dioses de fundición hagáis para vosotros; yo soy el Eterno, vuestro Di-s”.
Hay que conferirle al alma santidad. Recordemos que la palabra 'Kedoshim' significa 'Santidad'. ÉL Es Santo y desea que Su Pueblo sea santo y para ello, tendrá que tener prácticas santas.
Hay majloket (discusión) entre dos grandes Rabinos que discuten sobre la forma en que se recibe la santidad del cuerpo, sino en la forma cómo se recibe Ha Ruach HaKodesh (Espíritu de Santidad). Ramban (Rabí Mosheh Ben Najman) explica que cuando hay un impulso sexual muy grande no hay santidad. Por el contrario, Rashi (Principal comentarista de la Torah) dice que tener sexo todos los días, no es considerado una transgresión, pero si la actividad se hace obsesivamente, sin tener límites, será contada como falta y no habrá santidad. Es necesario el equilibrio en todas las áreas de la vida.
"Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel". Shemot (Éxodo) 19:6
"Porque Yo soy el Eterno que os hice subir de la tierra de Egipto, para ser vuestro Di-s; habéis pues de ser santos, porque Yo soy Santo". Vayikrá (Levítico) 11:45
En estas dos citas, se recuerda que el Pueblo judío es santo y que fue liberado de la esclavitud de Egipto para que fuera santo, para que siguiera las leyes del kashrut (apto para el consumo) en cuanto a los animales puros e impuros. Estos últimos, aportan su impureza y negatividad a quien los consume.
La palabra 'Kadosh' (Santo) aparece muchas veces a lo largo de esta parashá. Nos enumera muchas Mitzvot que el Pueblo de Israel debe cumplir. En ella, encontramos los 10 mandamientos.
"Cada cual a su madre y a su padre temerá; y mis sábados guardareis; Yo soy el Eterno, vuestro Dios". 19:3
En esta cita, encontramos dos de los 10 mandamientos. Uno es la honra a los padres y el otro es el cumplimiento del Shabat. Estos dos preceptos están conectados en este verso. Los jajamin explican que cuando uno de los padres, prohibe o incita a no cumplir en este caso el Shabat, estás autorizado a no obedecer lo que te ordenan tus padres. Deberás respetarlos, pero cuando te sugieren ir en contra de cualquier mitzva, deberás desacatarlos, porque tu Padre Celestial está por sobre todas las cosas.
"No hurtaréis, ni tampoco os engañaréis ni mentiréis los unos a los otros. No juraréis en falso por mi nombre, porque profanarías el nombre de Di-s: Yo soy el Eterno. No sustraerás fraudulentamente (el salario de) tu prójimo, ni le extorsionarás. El salario del jornalero no ha de quedar en tu poder hasta la mañana. No maldecirás al sordo, ni pondrás tropiezo delante del ciego, y temerás a tu Di-s; Yo soy el Eterno. No hagáis injusticia en el juicio; ni favorecerás al pobre (cuando no tiene razón) ni complacerás al poderoso: con justicia juzgarás a tu prójimo". 19:11-15
En esta porción, encontramos la prohibición de robar y mentir, además, está hablando de la prohibición de jurar en el Nombre de Di-s, ya que se estaría haciendo Jilul Hashem (profanación del Nombre de Di-s). El tropiezo a un ciego, no se refiere únicamente a una persona invidente físicamente, sino a alguien que necesita una guía y se le da un mal consejo, haciendo que se desvíe de su objetivo.
"No andarás chismeando entre tu pueblo; no seas indiferente a la sangre de tu prójimo (cuando está en peligro); Yo soy el Eterno". 19:16
Hablar ‘lashón hará’ (chisme) es considerado una falta. Los jajamin (Sabios) y el Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbaláh) explican que cuando hay ‘mala lengua’, HaShem no escuchará la oración de quién lo haga. El Zohar explica que no solo entra al cuerpo la comida pura, sino la palabra kasher.
Rabí Shimon Bar Yojai, preguntó a HaShem sobre el por qué había creado el cuerpo del ser humano con dos ojos, dos orejas, dos manos, etc., y solo una boca. ÉL le contestó que sí hubiera tenido dos bocas, habría cometido muchas faltas, por el mal uso de la palabra.
Es menester guardar el Shabat. Evitar las visitas a los brujos y adivinos, pues hablan mentira e impurifican a quienes lo hagan.
Hay que respetar a los ancianos. Cuando pasan de los 70 años, es necesario ayudarlos en lo que requieran.
"Guardaréis pues todos mis estatutos y todos mis juicios y los cumpliréis; Yo soy el Eterno". 19:37
Todas las Mitzvot deberán ser guardadas, tanto los jukim (ilógicos) como los mishpatim (normas), para ser un Pueblo santo y HaShem nos conceda buenas cosas, y oiga nuestra tefilá, para servirlo con salud y una larga vida.
Por los méritos de la santidad de la Torah y las Mitzvot, nos conceda santidad y salud, mediante la lectura de la Ketoret, los Salmos y Ana Becoaj para que podamos servirlo por muchos años y mande pronto al Mashiah Ben David y se construya el tercer Templo de Yerushalayim.
SECRETOS DEL PIRKE AVOT 2 (Ética de Los Padres)
CAPITULO 2
Mishnáh 1
"Rabí dice: ¿Cuál es el camino correcto por el que debe transitar el ser humano?
Aquel que es una corona [de honor] para el que lo practica y una corona [que lo dignifica frente a] los hombres.
Sé meticuloso en [el cumplimiento] de un precepto leve como si se tratase de un [precepto] grave, pues desconoces la recompensa de cada precepto.
Medita acerca de la pérdida [ocasionada por la omisión de] un precepto, en comparación con su recompensa; y el placer [momentáneo que le otorga el hacer] una trasgresión, contra la [grave] pérdida [que ésta le ocasionará].
Ten presente estas tres cosas y [eso te cuidará de que] no cometas una trasgresión: Ten conciencia de que por encima de ti hay un ojo que ve, un oído que oye y todos tus actos son escritos en un libro".
Se refiere a Rabí Iehudah, amigo del Rabí Shimon Bar Yojai y explica en el Talmud (Torah Oral) que el buen camino del hombre, es el respeto a HaShem y a la gente. Habla de la necesidad de cumplir una mitzvá (precepto) independientemente de que tenga una recompensa grande o menor, pues toda mitzvá por muy pequeña que sea, tiene una buena retribución.
Hace referencia a que siempre están presentes 3 aspectos:
* Un Ojo que ve
* Un Oído que escucha
* Todos los actos de una persona son registrados en un Libro. Cada persona tiene un libro, en donde está escrita toda su historia sea buena o mala.
Recordemos que en cada Rosh HaShanáh (Comienzo de mes), se abre el libro de cada persona y se decreta qué persona morirá ese año, sin embargo, si cuenta con buenas obras como el cuidado de los huérfanos y viudas, podrá ser cambiado el decreto si pide perdón por sus malas acciones. Con lo cual, podemos ver que es de suma importancia hacer teshuvah (retorno a HaShem) todos los días. Si no se hace diariamente, se podrá hacer durante los 30 días del mes de Elul, o los 10 días previos a Yom Kipur (día de la expiación), de lo contrario, su destino durante ese año, podrá ser negativo. HaShem conoce si la teshuvah de una persona es real o no.
Mishnah 4
"Él solía decir: Haz Su voluntad, como si fuera la tuya, para que [Él] haga tu voluntad como Suya.
Anula tu voluntad ante Su voluntad, para que [Él] anule la voluntad de los demás ante tu voluntad.
Hilel dice: No te apartes de la comunidad y no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte.
No juzgues a tu prójimo hasta que no estés en su lugar y no digas algo que no pueda ser escuchado, pues finalmente se escuchará.
Y no digas: Cuando me desocupe estudiaré, por sino te desocuparas".
Derrocha tu dinero en los deseos del cielo 'como si fuera tu voluntad', como si lo derrocharas para tus propios deseos. Pues si así hiciste, entonces, 'se hará tu voluntad como Su voluntad'; es decir, te beneficiará con beneplácito.
Si haces la voluntad de HaShem, ÉL estará presto a escuchar y contestar tus oraciones. Si no haces Su voluntad, la puerta de los cielos se cerrará. En este punto, hay reciprocidad.
Para que ÉL anule la voluntad de otros.
Serán frustradas las maquinaciones de todos los que pretenden hacerte mal. Y yo escuché que la presente formulación no está así sino por respeto al cielo, pues en realidad es como si estuviese escrito 'para que se anule su voluntad en aras de tu voluntad'. Ello se asemeja a la afirmación de los Sabios en el capítulo 'Bamé Ishá' (Shabat 63a): 'A todo aquel que hace un mandamiento de acuerdo con su ordenanza, incluso un decreto de setenta años le es revocado'.
El Talmud narra la historia de Rabí Iojanan, quien fue un Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) de 80 años, que se volvió reformista (cambió la ortodoxia de sus creencias adaptándose a los desafíos de cada era), incluso se volvió un hombre malvado. Es menester no creer que se ha llegado a la categoría de un Tzadik (hombre Justo) pues en cualquier momento existe la posibilidad de retroceder y caer en lo contrario. La lucha contra el 'yetzer hará' (inclinación al mal) debe estar presente cada día, pidiéndole perdón y ayuda a HaShem en la batalla contra el mal, y haciendo teshuvah.
Mishnah 7
"Él solía decir: el que aumenta en carne, aumenta los gusanos.
El que acrecienta posesiones, acrecienta las preocupaciones.
El que aumenta en sirvientas, aumenta promiscuidad.
El que acrecienta sirvientes, acrecienta los robos.
El que incrementa mujeres, incrementa brujería.
[Sin embargo) el que incrementa Torah, incrementa vida.
(El que amplía su estudio, amplía su sabiduría.
El que aumenta en consejo, aumenta conocimiento.
El que adiciona en caridad, adiciona paz).
Quien adquirió un buen nombre, lo adquirió para sí mismo.
Adquirió Torah, adquirió vida en el mundo venidero".
Quien aumenta mujeres, aumenta hechizos.
El presente orden es progresivo: el hombre comienza por adornarse, comer, beber y engordar; y luego busca incrementar sus bienes. Después de que aumentó sus bienes y ve que tiene suficiente. Ya habiendo incrementado necesita empleados que le sirvan; es decir, que incrementa sirvientes. Y puesto que los miembros de su casa son numerosos, necesita de campos y viñedos para proveerles de vino y alimento, incrementa así peones para trabajar sus campos y viñedos. Por ello estas enseñanzas están enunciadas en el presente orden.
Quien aumenta Torah, aumenta vida. Pues está escrito: 'Pues es tu vida y la prolongación de tus días...' Devarim (Deuteronomio) 30:20
Mishnah 9
"Les dijo una vez: Salgan y busquen, cuál es el camino correcto al que debe apegarse el hombre
Rabí Eliezer dice: Un buen ojo.
Rabí Yehoshúa dijo: Un buen amigo.
Rabí Yose dijo: Un buen vecino.
Rabí Shimón dijo: El que ve el porvenir.
Rabí Elazar dijo: Un corazón bueno.
Les dijo a ellos: Veo [apropiadas] las palabras de Rabí Elazar ben Araj por sobre la de ustedes, pues en sus palabras están contenidas las de ustedes.
Volvió a decirles: Salgan y busquen, cuál es el mal camino del que debe alejarse el hombre".
Es necesario evitar el mal de ojo, pero es más importante tener un buen corazón, que evita la negatividad. Tener un buen corazón está relacionado a las buenas obras y a las buenas cualidades, al amor al prójimo. Es muy importante estar satisfecho con lo que se posee.
Mishnah 11
"Rabí Yehoshúa dice: Un ojo malo, el mal instinto y el odio a las personas, sacan al hombre del mundo".
Esta expresión es semejante a la del 'mal de ojo' o envidia. Es decir, que no se satisface con lo que tiene y continúa buscando otras cosas. Y hay quienes explican el 'mal de ojo' como el de quién lo echa en el dinero de sus compañeros o en sus hijos y lo daña.
El Talmud explica que el 90% de las personas mueren a causa del mal de ojo. En la tefilá (oración) de la mañana se le pide a HaShem que nos proteja del mal de ojo (oración después de 'Modé Aní'). El mal de ojo es muy grave cuando no hay protección de la Torah y las Mitzvot (preceptos), puede dañar la vida.
'Yehi ratzón milefaneja. Adonai elohai vEohé avotai, shetatzileni hayom uvejol yom vayom, meazé fanim, umeazut panim, meadam ra, miyetser ra, mejaver ra, mishajén ra, mipega ra, meayín hará, umilashón hará. Midín kashé umiba'al din kashé, ben shehú ben berit uben sheenó ben berit'.
'Que sea Tu deseo, Oh D-os, D-os de mis padres, el librarme este y todos los días de los hombres arrogantes y de la arrogancia y de un hombre malo y de una mala compañía y de un mal vecino; de cualquier desventura; de un ojo perverso, de una lengua perversa, de la calumnia, del testimonio falso, del odio humano, de la difamación, de la muerte prematura, de las malas enfermedades y accidentes, de los adversarios destructivos, de los juicios duros y de los litigantes duros, ya sea o no hijo del pacto, y del juicio del purgatorio'.
Mishnah 16
"Él solía decir: No depende de ti terminar la obra, pero no estás libre para desentenderte de ella.
Si estudiaste mucha Torah, te darán mucha recompensa y es confiable tu amo para abonarte el pago de tu trabajo.
Y debes saber que la recompensa de los justos será en el mundo venidero".
El Santo, Bendito Es, no te otorga recompensa solamente por terminar toda la obra, de tal manera que disminuya tu recompensa si no la terminaste. Y por si acaso dices: 'No estudiaré y no recibiré recompensa'.
No eres libre de eximirte. Contra tu voluntad el yugo recae sobre ti para servir. En el tiempo venidero, es decir, en el mundo Venidero.
La Torah debe ser estudiada en todo momento, ya que trae recompensa, es el ticket al mundo Venidero.
Por favor no olvidar seguir haciendo la lectura de la Ketoret y del Salmo 91, junto con Ana Becoaj para que HaShem anule esta plaga definitivamente.
Amén Ken Yehí Ratzon
Rab David Amar
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viernes, abril 29, 2022
PARASHAT AJAREI MOT
PARASHÁ AJAREI MOT Y PIRKE AVOT (Ética de Los Padres)
Vayikrá (Levítico) 16:1-18:30 Haftarah 22:1-16
Por Rab David Amar
(Lo publicado es responsabilidad de su autor)
"Y habló el Eterno a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, los cuales murieron cuando se presentaron ante el Eterno; y dijo el Eterno a Moisés: Di a Aarón, tu hermano, que no en todo tiempo entre en el santuario del velo adentro, delante del propiciatorio que está sobre el arca, no sea que muera; porque Yo apareceré en una nube encima del propiciatorio. Con esto pues ha de entrar Aarón dentro del santuario: con un novillo joven para ofrenda por el pecado, y un carnero para holocausto. Se vestirá la túnica sagrada de lino, p los calzones de lino estarán sobre su carne, y se ceñirá el cinturón de lino, y con una tiara de lino se cubrirá; vestiduras sagradas son éstas. Y bañará su cuerpo en agua, y así se las vestirá. Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para ofrenda por el pecado, y un carnero para holocausto".
La parashá 'Ajarei Mot' ('Después de la muerte') comienza hablando de Yom Kipur (día de la expiación). HaShem le habló a Mosheh para que le comunicará a su hermano Aarón que no entrara en cualquier momento al lugar Santísimo (Kodesh HaKodashim). El día por excelencia para hacerlo era Yom Kipur. El Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) debía llevar dos ofrendas, una 'Jatat' (por la 'culpa') y la otra 'Olá' (de 'Ascensión'), estas estaban destinadas para que HaShem perdonara las transgresiones de la familia de Aarón y las del Pueblo de Israel.
Un cordero debía llevarse a un monte y ser despeñado para conseguir el perdón de parte de HaShem. Este cordero es un símbolo para el Pueblo, que servía como 'sustituto' para transferir las faltas de los Benei (hijos) de Israel. Faltas, por ejemplo, como no guardar Shabat o realizar una acción prohibida dicho día. En caso de que una persona no hiciera teshuvah (retorno a HaShem), tenía que recurrir al sacrificio de un animal, que se ponía en el lugar del transgresor y se ofrendaba.
"Así el hará expiación por el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel y de sus transgresiones, con motivo de todos sus pecados. Y del mismo modo hará con la tienda de asignación que está entre ellos, en medio de sus impurezas. Y no ha de haber hombre alguno en la tienda de asignación cuando él entre paga hacer expiación dentro del santuario, hasta que salga ; así hará expiación por, sí y por su casa y por toda la congregación de Israel. Y saldrá al altar que está delante del Eterno, y hará expiación por él. Y para ello tomará de la sangre del novillo y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar, alrededor". 16:16-18
Las impurezas que producen las transgresiones, bloquean la respuesta de parte de HaShem. Muchas personas se quejan de que hacen tefilá (oración) y HaShem, no responde a sus peticiones. La respuesta, podría deberse a que han cometido faltas que han podido generar bloqueos en sus vidas, evitando así que Di-s conteste sus pedidos. HaShem conoce todo lo relacionado con quien hace tefilá, por ello, es imposible ser 'burlado'.
Es necesario hacer 'limpieza', purificación antes de dirigirse a HaShem para solicitarle un favor. Luego del sacrificio y la teshuvah que la persona realice, el Eterno atiende las peticiones de Su Pueblo.
"Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Yo soy el Eterno, vuestro Di-s. No haréis según la práctica de la tierra de Egipto donde morasteis; ni obraréis conforme al uso de la tierra de Canaán, adonde Yo os llevo, ni actuaréis según sus costumbres. Cumpliréis con mis juicios y mis estatutos guardaréis, siguiéndolos; Yo soy el Eterno, vuestro Di-s". 18:1-4
En este pasaje se habla de la importancia de guardar la desnudez sexual (araiot). Esta porción es leída durante Yom Kipur.
La impureza está directamente relacionada con la actividad y la actitud sexual. Cuando hay impureza en esta área, las oraciones no suben al cielo. Una de las formas de adquirir impureza es la 'zera levatalá' (pérdida de semen), que se ocasiona en la masturbación o mediante prácticas prohibidas que producen que el semen se desperdicie o se deposite en un lugar prohibido por la Torah. Una de las formas es el uso del preservativo, tan usado en este tiempo.
La Torah prohíbe las prácticas que acostumbraban las naciones que habitaban la tierra que HaShem prometió a Su Pueblo. Estas naciones que habitaban la tierra de Canaán (Kenaán) y Egipto.
Es necesario guardar todas las Mitzvot (preceptos), tanto los Mishpatim, como los Jukim. Las primeras hacen referencia a las 'normas' (lógicas) y las segundas a los preceptos que no tiene explicación lógica. Ambas deberán ser cumplidas, se entiendan o no, sin preguntar.
Se acostumbra a leer en Yom Kipur, pues quien pida perdón por prácticas relacionadas con costumbres sexuales prohibidas, será perdonado ese día, al hacer teshuvah. HaShem perdonará a quien confiese dichas transgresiones.
"Ninguno de vosotros se llegará a cualquiera de sus parientes próximos para descubrir su desnudez; yo soy el Eterno. La desnudez (de la mujer) de tu padre, y la desnudez de tu madre no descubrirás; es tu madre, no descubrirás su desnudez. La desnudez de la mujer de tu padre (aun después de muerto éste) no descubrirás; desnudez de tu padre es ella. La desnudez de tu hermana, hija de tu padre o hija de tu madre, nacida en casa o nacida fuera, su desnudez no descubrirás. La desnudez de la hija de tu hijo o hija de tu hija, la desnudez de éstas no descubrirás, porque son tu misma desnudez. La desnudez de la hija de la mujer de tu padre, engendrada por tu padre, tu hermana es; la desnudez de ella no descubrirás. La desnudez de la hermana de tu padre no descubrirás; pariente cercana de tu padre es. La desnudez de la hermana de tu madre no descubrirás, porque pariente cercana de tu madre es. La desnudez del hermano de tu padre no descubrirás (esto es), no te llegarás a su mujer; tía tuya es. La desnudez de tu nuera no descubrirás; mujer de tu hijo es, no descubrirás su desnudez. La desnudez de la mujer de tu hermano no descubrirás; la desnudez de tu hermano es. La desnudez de una mujer y de su hija no descubrirás; ni tomarás la hija de su hijo ni la hija de su hija para descubrir su desnudez; parientes próximas son, acción mala es. Y a una mujer juntamente con su hermana no tomarás para que le sea rival, descubriendo tú la desnudez de ésta además de la de aquélla, durante su vida. Y a una mujer en la impureza de su menstruación, no te llegarás para descubrir su desnudez. Y con la mujer de tu prójimo no te acostarás para dar semen, contaminándote con ella. Y no darás de tu descendencia, para hacerla pasar (por el fuego), a Moloc, y no profanarás así el nombre de tu Dios; Yo soy el Eterno. Ni con varón te acostarás del modo que uno se acueste con mujer; es abominación. Ni con ninguna bestia te ayuntarás, contaminándote con ella; ni la mujer se pondrá delante de un animal para que éste tenga ayuntamiento con ella; es confusión de semen. No os contaminéis con ninguna de estas cosas, porque por medio de todas ellas se han contaminado las naciones que voy a expulsar de delante de vosotros, de tal modo que se ha contaminado la tierra; y Yo visité (observé) su iniquidad sobre ella, y la tierra misma vomitó a sus moradores. Y vosotros guardaréis mis estatutos y mis juicios, y no habéis de hacer ninguna de estas abominaciones, ni el nativo ni el peregrino que mora entre vosotros; porque todas estas abominaciones cometían los hombres de aquella tierra, los que la ocupaban antes de vosotros, y fue contaminada la tierra". 18:6-27
Esta porción nos habla de la prohibición del incesto en todas sus formas. Cuando se diera el nacimiento de un hijo producto del incesto entre un par de hermanos o en una mujer casada, será considerado un 'manzer' (bastardo). Quien incurra en esta falta de tener sexo con miembros de la misma familia, será cortado (Karet) tanto en este mundo, como en el mundo venidero. Un manzer, no podrá casarse con alguien del Pueblo de Israel. Solo podrá hacerlo con otro bastardo.
Al guardar los preceptos que tienen que ver con la pureza sexual, se genera santidad, de lo contrario, habrá impureza.
Cuando un hijo es ofrecido a moloj (mólej) a través del fuego, será considerado una abominación contra HaShem, pues es un acto de idolatría. Y de esta forma se estará haciendo 'Jilul HaShem' (profanación del Nombre de Di-s).
Se habla también de la homosexualidad que es considerada el nivel más bajo al que puede descender una persona. Se menciona el caso de las relaciones entre dos hombres, sin embargo, la homosexualidad en general es una falta muy grande, además que en la masculina, se está incurriendo en la pérdida de semen.
El sexo con animales produce una gran impureza tanto en el cuerpo como en el alma. Debido a ello, se presentan problemas de salud como la pandemia que se está viviendo en este momento a causa del Coronavirus. Recordemos que el virus del sida, fue originado hace muchos años, por tener dichas prácticas con animales.
"Y guardaréis mi precepto para no hacer ninguna de las costumbres abominables que se practicaron antes de vosotros, y no os contaminaréis con ellas; Yo soy el Eterno, vuestro Dios". 18:30
Guarda la Torah y las Mitzvot, porque 'Yo Soy HaShem, tu Elokim'. Tú eres un Pueblo puro, apartado y santo (apartado). Estos son preceptos tanto para los judíos, como para el resto del mundo .
SECRETOS DEL PIRKE AVOT (Ética de los Padres)
El Pirket Avot es una 'Mishná' (repetición, estudio) que consta de 6 capítulos y cada uno de ellos se lee en Shabat. Habla mucho de 'midot' (cualidades).
Es leído por todo el pueblo de Israel entre Pesaj y Shavuot (Fiesta donde se entrega la Torah), se lee un capítulo en cada uno de los 6 Shabatot (sábados) antes de la entrega de la Torah, en el monte Sinaí, el 6 del mes de Sivan, 50 días después de la salida de la esclavitud de Egipto.
Es Mishnáh de 'Musar' (Disciplina Moral).
Capítulo 1 Mishnáh 1
"Moshé recibió la Torá en Sinai y la transmitió a Iehoshúa, e Iehoshúa a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea. Ellos dijeron tres cosas: no sean apresurados en el juicio, formen muchos alumnos y hagan un cerco a la Torá".
La Torah fue transmitida paulatinamente, de una persona a otra. HaShem la entregó en primer lugar a Su siervo Mosheh Ravenu y este la dio a su discípulo Iehoshuah y este a los Tzekenim (70 Sabios) y estos a la Gran Asamblea.
La prudencia a la que exhorta la Torah, es a no apresurarse a dar una respuesta o un veredicto. Es necesario, investigar e indagar antes de dar una respuesta. Cuando se tratara de un asunto simple, no hay problema en contestar con prontitud, pero en un asunto serio, habrá que reflexionar antes de dar cualquier respuesta.
Es de suma importancia comunicar y enseñar la Torah a un gran número de personas que estén dispuestas a conocer y que muestren interés en aprender.
Es necesario hacer una especie de valla, o protección, con el fin de guardar el cumplimento de las Mitzvot (preceptos). Por ejemplo, la Torah, no prohíbe mezclar el pollo con los lácteos, sin embargo, los Rabinos están en contra de esta mezcla, para evitar que se extienda a la carne vacuna.
"Shimón el justo fue uno de los sobrevivientes de los hombres de la Gran Asamblea. Él solía decir: Por tres cosas el mundo se mantiene: por la Torá, por el servicio (del Templo) y por las buenas acciones".
Son tres los pilares que mantienen este mundo:
* La Torah. Si el Pueblo judío, no hubiera recibido la Torah en el monte Sinaí, HaShem hubiera destruido este planeta. 26 generaciones (2500 años) atrás, no había Torah. Existía la idolatría. Pero así como hay 6 días de trabajo en la semana, así el 6 de Sivan fue entregada la Torah.
* Avodá (servicio) a HaShem por medio de los sacrificios (Korbanot). Hoy no hay Templo y no hay sacrificios, pero la tefilá (oración) con la boca, los reemplazo. El cultivo de la tierra es un gran servicio también.
* Los actos de bondad. El mundo existe por el atributo de jesed (bondad). La bondad, no solo se puede expresar dando dinero. Una palabra amable, en un momento apropiado, una sonrisa, la ayuda en un momento oportuno, son otras formas de ser bondadoso.
Estos tres pilares son 'segulá' (virtud que corrige una intención con el fin de otorgar) para tener una larga vida.
Mishnah 3
"Antignos, hombre de Sojo, recibió (la Torá) de Shimón - el justo. Él solía decir: No sean como los esclavos que sirven a su amo para recibir un premio, sean como los esclavos que no sirven a su amo para recibir un premio y que el temor del Cielo esté sobre ustedes".
Que la recompensa por una obra, no sea tu única motivación para realizarla. Por el contrario, tu motivación principal debe ser el servicio a HaShem y el temor del cielo. Que no solo haya servicio en una yeshivah (escuela de Torah), sino en cualquier lugar y siempre teniendo en mente el Nombre inefable de Di-s trenzado con Adonai. Esto incita el temor a Di-s evitando los actos y palabras negativos.
"Iosé hijo de Ioézer - hombre de Tzeredá, y Iosef hijo de Iojanán - hombre de Jerusalem, recibieron (la Torá) de ellos. Iosé hijo de Ioézer dice: Que sea tu hogar un lugar de reunión de los Sabios, apégate al polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras".
Que tu casa este siempre abierta para los Sabios, para los que estudian la Torah. Esta es una importante mitzvá. Se le llama 'Casa de Jajamin'. Es necesario el anhelo por la Sabiduría de la Torah y el ansia por conocer Sus palabras y Secretos. Como un hombre sediento que bebe hasta saciarse, y no como un hombre saciado, que es parco en lo que come y le repugnan incluso los manjares dulces y buenos.
Mishnah 5
"Iosé hijo de Iojanán - hombre de Jerusalem - dice: Que tu casa esté ampliamente abierta y que los pobres sean miembros de tu hogar. Y no incrementes conversación (innecesaria y prohibida) con la mujer. A la esposa se refirieron, y con mucha más razón con la esposa de su prójimo. De aquí dijeron los Sabios: Todo tiempo que el hombre incremente conversación (innecesaria y prohibida) con la mujer se provoca a sí mismo un daño, descuida el estudio de la Torá y finalmente hereda el infierno".
Tu casa deberá estar abierta siempre a los pobres. Habrá que evitar hablar mucho con mujeres, especialmente con mujeres extrañas, o casadas, pues los celos del marido traerían problemas, además se podrá considerar una pérdida de tiempo, que puede ser destinado al estudio de la Torah.
"Iehoshúa hijo de Perajiá y Nitái de Arbel recibieron (la Torá) de ellos. Iehoshúa hijo Perajiá dice: Hazte de un maestro, adquiere para ti un amigo y juzga a toda persona para bien".
Los Rabinos que escribieron el Pirkei Avot, estuvieron en Israel, no en Babilonia.
Cada persona necesita un Rabino para consultar asuntos de la Torah, de Halajá (Ley). Necesita un guía espiritual que le aconseje en temas de la vida diaria o en asuntos más profundos. Además necesita un compañero de estudio. Hay que juzgar benévolamente a las personas, evitando hacer 'lashon hará' (mala lengua, chisme).
Mishnah 7
"Nitai Haarvelí dice: Aléjate de un mal vecino, no te ligues con los malvados y no te desesperances del castigo".
Es necesario que busques la compañía de un hombre sabio y deseches la relación con un malvado y no te desesperes por la vida que llevan estos, pues en cualquier momento tendrán su castigo.
Mishnah 12
"Hilel y Shamai recibieron de ellos.
Hilel dice: Sé de los discípulos de Aarón, ama la paz y persigue la paz, ama a las criaturas y acércalas a la Torah".
Esta vez no hubo 'majloket' (controversia) entre estos dos grandes Sabios. Los dos coincidieron en que hay que procurar la paz, amar a las personas y traerlas a la Torah.
Mishnah 17
"Shimon, su hijo, dice: Todos los días de mi vida crecí entre Sabios y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio; no es el estudio lo esencial, sino las obras, y todo aquel que aumente en palabras produce pecado".
Es de suma importancia guardar silencio. El ayuno de silencio equivale a 75.000 horas de ayuno de alimentos. Es importante tener espacios de tiempo dedicados exclusivamente al estudio de la Torah, evitando hablar de cosas ajenas a ella.
Las obras son mayores que el estudio de la Torah.
Mishnah 18
Rabán Shimon ben Gamliel dice: Sobre tres cosas el mundo se sostiene: Sobre la verdad, sobre la justicia y sobre la paz ".
El mundo perdura por la justicia, la verdad y la paz. La Torah es 'emet' (verdad). El Zohar (Libro del esplendor. Principal texto de la Kabbaláh) explica que cada letra de la Torah, tiene secretos de HaShem. Uno de los nombres de Di-s es Shalom, que se deriva de la palabra 'Shalem' (completo). Estos tres pilares son de suma importancia para la existencia del mundo y para que HaShem esté con nosotros.
Rab David Amar
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