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PARASHAT EMOR y SECRETOS DEL PIRKET AVOT por Rab David Amar
PORCIÓN BIBLICA SEMANAL (PARASHÁ # 31 EMOR: HABLA Y PIRKEI AVOT 3)
Levítico 21:1-24:23
Haftaráh Iejezkel (Ezequiel) 44:15-31💖 #torahesvivir
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COMENTARIOS A LA PARASHAT
Por Rab David Amar
"Y dijo el Eterno a Moisés: Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón, y les dirás: (El sacerdote), por un muerto entre su pueblo, no se impurifique,Vayomer Adonay el-Moshe emor el-hakohanim beney Aharon ve'amarta alehem lenefesh lo-yitama be'amav. salvo por su mujer, que es próxima a él, por su madre, por su padre, por su hijo, por su hija y por su hermano; también por su hermana virgen, que es próxima a él, que no estuvo con hombre; por ella podrá impurificarse. No se hará impuro el marido (sacerdote) entre su pueblo (por una esposa que lo hizo profano)".
Podemos apreciar que en esta sección de la parashá figura dos veces, la palabra 'emor' y 'amarta' que significan 'decir'. ¿Por qué? Además, ¿Por qué dice 'los sacerdotes hijos de Aarón', si se sabe que son hijos de él? Los jajamin (Sabios) explican que Aarón enseña a sus hijos las leyes que los Cohanim (sacerdotes) deben guardar para evitar impurificarse. Está prohibido para un Cohén (sacerdote) asistir a un cementerio.
La santidad y la impureza no se pueden mezclar. A los sacerdotes se les permitía impurificarse solo por 7 personas que hacen parte de su núcleo familiar. Es de suma importancia que un Cohén realice su trabajo con la mayor santidad posible, por ello, no le está permitido contraer matrimonio con una mujer 'zoná', (prostituta).
Si una mujer judía ha contraído matrimonio con un gentil (no judío) y se separa, no podrá casarse con un sacerdote. Los jajamin explican que una mujer como esta era considerada prostituta, ya que a sus ojos, ella, no guardaba las leyes que tienen que ver con la pureza sexual. La Torah, no comparte esta creencia de los jajamin. Sin embargo, cuando una mujer se convierte al judaísmo, se podrá casar incluso con un Rabino, pero nunca lo podrá hacer con un Cohén.
"Y ningún extraño comerá de cosa santa; aquel que mora con el sacerdote, o el jornalero, no comerán cosa santa. Pero cuando el sacerdote comprare un siervo (extranjero), éste podrá comer de ella; también los hijos de la esclava nacidos en su casa, comerán de su pan. Y cuando una hija del sacerdote se casare con hombre extraño (Leví o Israel), ella no comerá de las ofrendas separadas como cosas santas; y si la hija del sacerdote fuese viuda o divorciada sin tener descendencia, y hubiere vuelto a la casa de su padre, como en su mocedad podrá comer del pan de su padre; pero ningún extraño (al sacerdote) comerá con él". 22:10-13
Rabí Jaim Ben Atar (Or HaJaim) Kabalista y Sabio que vivió hace 200 años, explica que estos pasukim (versículos) se refieren a la comida, que siempre cuenta con un aspecto material y uno espiritual. Dice que cada persona deberá tener mucho cuidado con la comida que ingiere, ya que el alma tiene 4 niveles:
* Nefesh, está relacionada con el mundo de Asiyá (acción). Este nivel tiene un aspecto muy bajo en lo espiritual, porque se inclina mucho hacia lo material. Tiene mucha conexión con el cuerpo.
* Ruach (Espíritu), tiene relación con Ietziráh (mundo de la formación), es de un nivel espiritual mayor.
* Neshamah (nivel superior del alma. Dimensión intelectual), relacionada con el mundo de Bria (creación)
* Jaiá (conexión supra racional del alma con HaShem). La palabra 'Jaiá', tiene dos significados, uno animal y el otro, tiene que ver con los ángeles que están muy cerca de HaShem, en Atzilut (mundo de la emanación). Es un nivel muy alto espiritualmente.
* Iejidah (Unidad con HaShem), es el nivel más alto y mayor del alma
Cuando los Tzadikim (Justos) comen meditando en las bendiciones que se recitan al principio y al final de la comida, elevan su energía espiritual para el servicio a HaShem. ÉL manda energía del cielo al terminar de consumir los alimentos. HaShem manda energía de Iejidah que posee doble alma. El Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbaláh), explica que solo los Tzadikim reciben este nivel superior de alma, llamada Iejidah. Con lo cual, los sacerdotes necesitan mayor santidad para recibir la fuerza del Ruach HaKodesh (Espíritu de Santidad), que se adquiere de esta forma, recitando las berajot (bendiciones). Esto lo afirma el Arizal (Arí HaKadosh)
Los alumnos del Arizal, le preguntaban cómo recibir al Ruach HaKodesh. Él les explicaba que al pronunciar las berajot antes de la comida, es necesario, concentrarse en el Nombre de Di-s con mucha kabaná (concentración). Entre mayor sea la concentración, mayor el nivel de Ruach HaKodesh.
'Baruj Atá Ado-nay Elo-henu Melej HaOlam ...'
Para pan: 'Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám hamotzí lejem min haaretz'. quien saca el pan de la tierra." (Además, las comidas con pan son precedidas del lavado ritual de manos y de la bendición "….que nos santificó con sus mandamientos, y nos ordenó lavarnos las manos."): 'Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat Iadaim'.
Para otros alimentos hechos a base de cereales: "….para elaborar otros alimentos." 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré minei mezonot'.
Para vino: "….que crea el fruto de la vid." 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí hagefen'.
Para fruta: "….que crea el fruto del árbol". 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí haetz'.
Para vegetales: "….que crea el fruto de la tierra." 'Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí haadamá'.
Para todo lo demás: "….que todo fue creado con su palabra." "Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehacol nihiá bidvaró".
"Habla a los hijos de Israel y diles: Las solemnidades del Eterno que vosotros proclamaréis como santas convocaciones, éstas serán mis solemnidades fijas. Seis días estará permitido trabajar, mas en el día séptimo será sábado solemne, santa convocación; ningún trabajo haréis, sábado es para el Eterno en todas vuestras moradas. Estas son las solemnidades fijas consagradas al Eterno, las santas convocaciones que habréis de proclamar en su tiempo señalado".
En este párrafo se habla de las Fiestas judías, pero menciona primero el Shabat, porque este día es el más importante, incluso mayor que las demás Fiestas. Es menester guardar el Shabat antes que las demás Convocaciones.
El Zohar, explica que la santidad del Shabat es diferente de las demás Fiestas, pues esta viene del cielo. Fue establecido por HaShem luego de la creación del mundo. Es el mayor y mejor día de la semana.
La santidad de las Fiestas viene de la tierra, del Bet Din (Tribunal Rabínico), de los Sabios, ya que son ellos, los que determinan la fecha exacta de cada convocación, pero la del Shabat viene del cielo.
Recordemos que tanto en Shabat, como en las Fiestas, hay muchas Mitzvot (preceptos). Antes de que comience Shabat, la comida, que ha sido previamente preparada, (pues no está permitido cocinar ese día), se pone en la 'placa del Shabat', que mantiene calientes los alimentos durante todo el día, para mayor disfrute de la comida. En las Fiestas ('Yom Tov'), en cambio, sí está permitido cocinar. Yom Kipur (día de la expiación) tiene leyes como las del Shabat, donde tampoco está permitido cocinar, ni comer, entre otras cosas.
SECRETOS DEL PIRKE AVOT 3 (Ética de Los Padres)
CAPITULO 3
Mishnah 1
"Akavia ben Mahalalel dice: Piensa en tres cosas y no caerás en una transgresión:
Ten en cuenta de dónde precedes, a dónde vas y delante de quién tendrás que rendir cuentas.
¿De dónde procedes? De una gota fétida.
¿Adónde vas? A un lugar de tierra, ceniza y gusanos.
¿Delante de quién tendrás que rendir cuentas? Delante del Rey de los reyes, el Santo Bendito Él".
Es costumbre hacer mención de este pasaje en el funeral de una persona. Son tres preguntas que hay que tener en cuenta, pues venimos de una gota fétida que es el semen. Iremos al polvo de la tierra, donde habrá vermes y gusanos y rendiremos cuentas ante el Rey del universo. Por todo ello, se considera una mitzvá (precepto) de gran importancia.
'De una gota pútrida. La gota de semen. Y a pesar de que en el momento de la concepción no está pútrida, ya que no se pudre en la matriz sino hasta después de tres días, y cuando se ha podrido ya no puede fecundar, de todas maneras se llama gota fétida, porque se pudre de inmediato si está fuera del vientre de la mujer. Entonces, quien considera que desciende de una gota fétida se salvará de la arrogancia; quien considera que en el futuro irá a un lugar de polvo, gusanos y lombrices, se salvará de la voracidad sexual y de la avidez del dinero; y quien considera que en el tiempo venidero otorgará juicio y rendirá cuentas, se separará del pecado y no caerá en la transgresión'.
Con esta mishnah (estudio) habrá mayor temor de HaShem.
Cuando una persona es testigo del pecado de una tercera persona y no la reconviene, y/o no la denuncia ante las autoridades si fuera el caso, será considerada cómplice de su transgresión.
Mishnah 2
"Rabí Janiná, segundo del sumo sacerdote dice: Implora por la estabilidad del reino, pues si no fuera por el temor [que éste infunde], los hombres se tragarían vivos unos a los otros. Rabí Janiná ben Teradión dice: Dos [personas] que están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torah, he aquí que son [como] una reunión de frívolos, como está escrito: “Ni se ha sentado en reunión de frívolos” (Sal. 1:1).
Pero dos que están sentados, y hay entre ellos palabras de Torah, la Presencia Divina mora entre ellos, como dice: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de memoria ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16).
¿De dónde se aprende que aun uno solo que se dedica al estudio de la Torah, [Di-s le estipula una recompensa] como si hubiera observado toda la Torah? Pues está dicho: “Que permanezca solo y en silencio, porque Él se lo impone” (Lam. 3:28).
Es necesario orar por la paz del lugar en donde se vive y por la paz mundial. También para que el líder del país o el rey realice buenas obras.
Cuando no hay ejército o policía en el lugar donde se reside, habrá anarquía.
Mishnah 6
Rabí Jalafta ben Dosá, hombre [de la aldea] de Kefar Jananiá, dice: Diez [personas] que están sentadas estudiando Torah la Presencia Divina, mora entre ellos, como dice: “Di-s está delante de la congregación” (Sal. 82:1)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son cinco? Pues está escrito: “Su unión en la tierra afirmará” (Am. 9:6)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son tres? Pues está escrito: “En la congregación del Eterno juzgará” (Sal. 82:1)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son dos? Pues está escrito: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de memoria ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando es uno? Pues está escrito: “En todo lugar que recuerdes Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré” (Ex. 20:24)
No importa el número de personas que estudien y se dediquen a la Torah, HaShem siempre estará presente. Recordemos que cada palabra de la Torah, no solo es un Nombre de Di-s, sino que guarda muchos secretos y es una mitzvá.
Cuando un hombre estudia la Torah solo, HaShem estará presente con él y lo bendecirá.
Rabí Jafetz Jaim, preguntaba: ¿Cuantas palabras puedes decir en un minuto? Tal vez 200, con lo cual, si hablaras 200 palabras de Torah en un minuto, estarías ganando 200 Mitzvot. Por lo tanto, si lo haces durante una hora, o por mucho más tiempo, estarás acumulando a tu favor muchas Mitzvot. Esto, nos da a entender que no es benéfica la pérdida de tiempo en actividades que no traigan provecho. Cada minuto de tu vida, puedes ganar Mitzvot para tu vida.
Mishnah 9
"Rabí Janiná ben Dosá dice: Todo aquel que el temor al pecado antecede a su sabiduría, su sabiduría perdurará.
Y todo aquel que su sabiduría antecede al temor al pecado, su sabiduría no perdurará. Él solía decir: En todo aquel que sus obras son más abundantes que su sabiduría, su sabiduría, perdura".
Rabí Janiná explica que laTorah en primer lugar es temor a HaShem. Muchos tienen sabiduría y mucho conocimiento de la Torah, pero no cuentan con el temor al Eterno.
Recordemos que Rabí Elishá Ben Abuyá, maestro de Rabí Meir Baal HaNes, poseía abundante sabiduría. Conocía todos los secretos del cielo y de quienes se encontraban en el Paraíso, conocía lo que aprendían en ese lugar, y conocía los secretos que se revelaban en la tierra, pero llegó un momento en el que perdió el temor a HaShem y dejó de guardar Shabat y comía cerdo entre otras cosas.
Cuando se conoce la Torah y no hay temor de HaShem, no hay nada. Con ello, se puede concluir que el estudio de la Torah, sin acción, es vacío. Es importante que tanto la mente, como la palabra (boca) y la acción, estén presentes, para servir al Eterno.
En todo aquel que su temor al pecado precede a su sabiduría. Escuché que se trata aquí de que en su pensamiento hace preceder el temor al pecado a su sabiduría; es decir, que piensa en su corazón: 'Estudiaré para ser temeroso del pecado'. Y a ello se refirieron los Sabios cuando dijeron que el principio del pensamiento es el final de la obra.
Su sabiduría perdura. Pues su sabiduría lo conduce a donde su corazón quiere, y obtiene provecho de ella.
Y en todo aquel que su sabiduría precede a su temor al pecado. Que no estudia en aras de hacer. Debido a que su corazón no se propone ser temeroso del pecado, su sabiduría no perdura; pues debido a que ella le impide seguir los caprichos de su corazón, entonces le repugna, la desprecia y la abandona.
En todo aquel que sus obras son más abundantes que su sabiduría. Aquí se refiere a quien es diligente con los mandamientos que ordenan, y más arriba, en la frase 'todo aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría', la referencia es a quien tiene cuidado con los mandamientos que prohíben.
Mishnah 11
"Rabí Elazar de [la ciudad de] Modai, dice: El que profana las [ofrendas] sacras, el que desprecia las festividades, el que elimina el pacto de Abraham -la circuncisión- el que hace empalidecer el rostro de su compañero [de vergüenza], y el que se revela contra la Torah públicamente -descaradamente-, a pesar que posea buenas acciones, no tiene parte en el mundo venidero".
Hay muchos líderes, especialmente en América latina, que no pertenecen al Pueblo judío y 'enseñan' la Torah y la Kabbaláh, de forma inadecuada, pues no han estudiado en un yeshivah (escuela de Torah), ni con un Rabino. Además, desconocen por completo el idioma hebreo. Tampoco conocen los comentarios con los que a ella se refieren los grandes Sabios de la Torah. No conocen el significado simple de la palabra Kabbaláh. Tienen conductas negativas, muchas veces por el gran desconocimiento que hay en dicha materia, con lo cual, están en contra de la misma Torah y de HaShem.
A estas personas que se dedican a la supuesta enseñanza de la Torah, no se les puede llamar con títulos como los que se acostumbra: Rabino, Roeh, Moré, etc. Por el contrario, las personas que sí se han dedicado a un estudio serio, en lugares destinados para su aprendizaje, en hebreo y con las personas idóneas, merecen ser llamados de esta manera, fuera de ellos, es un irrespeto para el Pueblo judío, nombrar a quienes no cumplen con dichos requisitos con semejantes investiduras.
Cuando una persona está enferma, acude al médico, no a un mecánico de autos. Cada persona tiene su trabajo para lo cual, ha tenido que formarse de una manera profesional. Por lo tanto, se puede concluir que la Torah, se debe estudiar en una yeshivah y con un Rabino, quien es la persona idónea que ha invertido tiempo y trabajo en ello. No podrá ser con una persona que se auto denomina con algún título sin haber cumplido con los requisitos que lo proclaman como tal. Una persona que no ha destinado tiempo para el estudio de la Torah, en una yeshivah, no podrá ser llamado con ninguno de los títulos arriba mencionados.
Mishnah 14
Él solía decir: Apreciado es el hombre, ya que fue creado a imagen [y semejanza], un cariño especial le fue concedido, al hacerle saber que fue creado a imagen de Di-s, como dice: “Porque a imagen de Di-s hizo al hombre” (Gen. 9:6).
Apreciado es Israel, que fueron llamados hijos de Di-s, un cariño especial les fue concedido al hacerles saber que fueron llamados hijos de Di-s, como dice: “Hijos para Di-s son ustedes”(Deut. 14:1).
Apreciado es Israel, que le fue entregado el instrumento preciado con el que fue creado el mundo, un cariño especial le fue concedido al hacerle saber que le entregó ese instrumento preciado con el que fue creado el mundo, como dice: “Pues os doy una buena doctrina. No abandonen Mi Torah” (Pro. 4:2)
Rabí Akiva quien menciona este párrafo, explica que amado es el hombre..., aquí no se refiere a los judíos, sino a los hombres en general. Dice que hay que respetar a cada hombre, animal, y árbol, pues en ellos habita un alma, por lo tanto, todos son amados por HaShem. Recordemos que los hombres son hechos a imagen y semejanza de Di-s.
Israel es amado por HaShem y los judíos son más amados por ÉL, son Sus hijos, con lo cual, les fue entregada la Torah, que es el regalo más importante del mundo. Para el estudio de la Torah son necesarios muchos méritos.
60 años atrás no había muchas yeshivot (escuelas de Torah) en Israel y menos en el mundo. Hoy en día, se pueden hallar en cualquier lugar donde haya judíos. En las ciudades en donde se carece de ellas, se dan mucho los matrimonios mixtos (judío con gentil), que propician la extinción de los judíos como tal, por la asimilación a otras religiones y culturas, con lo cual, se va perdiendo la memoria del estudio de la Torah y mitzvot. Si no hay Torah, no hay futuro.
Mishnah 15
"Todo está ya previsto, [no obstante] el libre albedrío le fue concedido.
El mundo es juzgado benévolamente.
Y todo depende de la mayoría de los actos y no [la grandeza] del acto".
HaShem conoce el futuro del mundo y de las personas hasta el final, sin embargo, hay libre albedrío. Con lo cual, si hay buenas obras, habrá buenas consecuencias. Si una persona iba a vivir 80 años e hizo malas obras, la vida podrá reducirse para ella debido a su comportamiento. HaShem cambiará su destino. ÉL conoce lo que le conviene a cada uno, con lo cual, la vida, la salud y el sustento dependerán de las obras que cada uno haga. Procuremos hacer el bien, honrando los regalos que HaShem nos hace.
En estos meses han muerto muchas personas, incluidos Rabinos. No hay discriminacion. Algunas personas se preguntan el porqué de ello. Los jajamin (Sabios) explican que la muerte de una de estas personas, elimina las transgresiones de muchas personas de esta generación. El Rabino, al morir va al Paraíso a seguir estudiando los secretos de la Torah, que no les fueron revelados en esta vida.
Continúa haciendo la lectura de la Ketoret (Incienso), el Salmo 91 y Ana Becoaj. Si eres judío, cumple las 613 Mitzvot, de lo contrario, guarda las 7 Mitzvot de Noaj (Noé):
* No adorar ídolos.
* No blasfemar.
* No cometer pecados de índole sexual.
* No robar.
* No asesinar.
* No comer la carne de un animal vivo.
* Establecer cortes de justicia para implementar el cumplimiento de dichas leyes.
Por los méritos de las mitzvot, HaShem mande pronto al Mashiah Ben David y se construya el tercer Templo de Yerushalayim para que haya salud y larga vida para servir a HaShem.
Amén Ken Yehí Ratzon
Rab David Amar.
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viernes, mayo 06, 2022
PARASHAT KEDOSHIM Y PIRKET AVOT
ESTUDIO BIBLICO SEMANAL PARASHÁ KEDOSHIM - PIRKEI AVOT 2
Vayikrá (Levítico) 19:1-20:27 Haftarah 22:1-16
Comentarios Por Rab David Amar
“Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Seréis santos, porque Yo, el Eterno, vuestro Di-s, soy santo. Cada cual a su madre y a su padre temerá; y mis sábados guardareis; Yo soy el Eterno, vuestro Di-s. No os volváis a los ídolos (para servirlos) ni dioses de fundición hagáis para vosotros; yo soy el Eterno, vuestro Di-s”.
Hay que conferirle al alma santidad. Recordemos que la palabra 'Kedoshim' significa 'Santidad'. ÉL Es Santo y desea que Su Pueblo sea santo y para ello, tendrá que tener prácticas santas.
Hay majloket (discusión) entre dos grandes Rabinos que discuten sobre la forma en que se recibe la santidad del cuerpo, sino en la forma cómo se recibe Ha Ruach HaKodesh (Espíritu de Santidad). Ramban (Rabí Mosheh Ben Najman) explica que cuando hay un impulso sexual muy grande no hay santidad. Por el contrario, Rashi (Principal comentarista de la Torah) dice que tener sexo todos los días, no es considerado una transgresión, pero si la actividad se hace obsesivamente, sin tener límites, será contada como falta y no habrá santidad. Es necesario el equilibrio en todas las áreas de la vida.
"Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel". Shemot (Éxodo) 19:6
"Porque Yo soy el Eterno que os hice subir de la tierra de Egipto, para ser vuestro Di-s; habéis pues de ser santos, porque Yo soy Santo". Vayikrá (Levítico) 11:45
En estas dos citas, se recuerda que el Pueblo judío es santo y que fue liberado de la esclavitud de Egipto para que fuera santo, para que siguiera las leyes del kashrut (apto para el consumo) en cuanto a los animales puros e impuros. Estos últimos, aportan su impureza y negatividad a quien los consume.
La palabra 'Kadosh' (Santo) aparece muchas veces a lo largo de esta parashá. Nos enumera muchas Mitzvot que el Pueblo de Israel debe cumplir. En ella, encontramos los 10 mandamientos.
"Cada cual a su madre y a su padre temerá; y mis sábados guardareis; Yo soy el Eterno, vuestro Dios". 19:3
En esta cita, encontramos dos de los 10 mandamientos. Uno es la honra a los padres y el otro es el cumplimiento del Shabat. Estos dos preceptos están conectados en este verso. Los jajamin explican que cuando uno de los padres, prohibe o incita a no cumplir en este caso el Shabat, estás autorizado a no obedecer lo que te ordenan tus padres. Deberás respetarlos, pero cuando te sugieren ir en contra de cualquier mitzva, deberás desacatarlos, porque tu Padre Celestial está por sobre todas las cosas.
"No hurtaréis, ni tampoco os engañaréis ni mentiréis los unos a los otros. No juraréis en falso por mi nombre, porque profanarías el nombre de Di-s: Yo soy el Eterno. No sustraerás fraudulentamente (el salario de) tu prójimo, ni le extorsionarás. El salario del jornalero no ha de quedar en tu poder hasta la mañana. No maldecirás al sordo, ni pondrás tropiezo delante del ciego, y temerás a tu Di-s; Yo soy el Eterno. No hagáis injusticia en el juicio; ni favorecerás al pobre (cuando no tiene razón) ni complacerás al poderoso: con justicia juzgarás a tu prójimo". 19:11-15
En esta porción, encontramos la prohibición de robar y mentir, además, está hablando de la prohibición de jurar en el Nombre de Di-s, ya que se estaría haciendo Jilul Hashem (profanación del Nombre de Di-s). El tropiezo a un ciego, no se refiere únicamente a una persona invidente físicamente, sino a alguien que necesita una guía y se le da un mal consejo, haciendo que se desvíe de su objetivo.
"No andarás chismeando entre tu pueblo; no seas indiferente a la sangre de tu prójimo (cuando está en peligro); Yo soy el Eterno". 19:16
Hablar ‘lashón hará’ (chisme) es considerado una falta. Los jajamin (Sabios) y el Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbaláh) explican que cuando hay ‘mala lengua’, HaShem no escuchará la oración de quién lo haga. El Zohar explica que no solo entra al cuerpo la comida pura, sino la palabra kasher.
Rabí Shimon Bar Yojai, preguntó a HaShem sobre el por qué había creado el cuerpo del ser humano con dos ojos, dos orejas, dos manos, etc., y solo una boca. ÉL le contestó que sí hubiera tenido dos bocas, habría cometido muchas faltas, por el mal uso de la palabra.
Es menester guardar el Shabat. Evitar las visitas a los brujos y adivinos, pues hablan mentira e impurifican a quienes lo hagan.
Hay que respetar a los ancianos. Cuando pasan de los 70 años, es necesario ayudarlos en lo que requieran.
"Guardaréis pues todos mis estatutos y todos mis juicios y los cumpliréis; Yo soy el Eterno". 19:37
Todas las Mitzvot deberán ser guardadas, tanto los jukim (ilógicos) como los mishpatim (normas), para ser un Pueblo santo y HaShem nos conceda buenas cosas, y oiga nuestra tefilá, para servirlo con salud y una larga vida.
Por los méritos de la santidad de la Torah y las Mitzvot, nos conceda santidad y salud, mediante la lectura de la Ketoret, los Salmos y Ana Becoaj para que podamos servirlo por muchos años y mande pronto al Mashiah Ben David y se construya el tercer Templo de Yerushalayim.
SECRETOS DEL PIRKE AVOT 2 (Ética de Los Padres)
CAPITULO 2
Mishnáh 1
"Rabí dice: ¿Cuál es el camino correcto por el que debe transitar el ser humano?
Aquel que es una corona [de honor] para el que lo practica y una corona [que lo dignifica frente a] los hombres.
Sé meticuloso en [el cumplimiento] de un precepto leve como si se tratase de un [precepto] grave, pues desconoces la recompensa de cada precepto.
Medita acerca de la pérdida [ocasionada por la omisión de] un precepto, en comparación con su recompensa; y el placer [momentáneo que le otorga el hacer] una trasgresión, contra la [grave] pérdida [que ésta le ocasionará].
Ten presente estas tres cosas y [eso te cuidará de que] no cometas una trasgresión: Ten conciencia de que por encima de ti hay un ojo que ve, un oído que oye y todos tus actos son escritos en un libro".
Se refiere a Rabí Iehudah, amigo del Rabí Shimon Bar Yojai y explica en el Talmud (Torah Oral) que el buen camino del hombre, es el respeto a HaShem y a la gente. Habla de la necesidad de cumplir una mitzvá (precepto) independientemente de que tenga una recompensa grande o menor, pues toda mitzvá por muy pequeña que sea, tiene una buena retribución.
Hace referencia a que siempre están presentes 3 aspectos:
* Un Ojo que ve
* Un Oído que escucha
* Todos los actos de una persona son registrados en un Libro. Cada persona tiene un libro, en donde está escrita toda su historia sea buena o mala.
Recordemos que en cada Rosh HaShanáh (Comienzo de mes), se abre el libro de cada persona y se decreta qué persona morirá ese año, sin embargo, si cuenta con buenas obras como el cuidado de los huérfanos y viudas, podrá ser cambiado el decreto si pide perdón por sus malas acciones. Con lo cual, podemos ver que es de suma importancia hacer teshuvah (retorno a HaShem) todos los días. Si no se hace diariamente, se podrá hacer durante los 30 días del mes de Elul, o los 10 días previos a Yom Kipur (día de la expiación), de lo contrario, su destino durante ese año, podrá ser negativo. HaShem conoce si la teshuvah de una persona es real o no.
Mishnah 4
"Él solía decir: Haz Su voluntad, como si fuera la tuya, para que [Él] haga tu voluntad como Suya.
Anula tu voluntad ante Su voluntad, para que [Él] anule la voluntad de los demás ante tu voluntad.
Hilel dice: No te apartes de la comunidad y no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte.
No juzgues a tu prójimo hasta que no estés en su lugar y no digas algo que no pueda ser escuchado, pues finalmente se escuchará.
Y no digas: Cuando me desocupe estudiaré, por sino te desocuparas".
Derrocha tu dinero en los deseos del cielo 'como si fuera tu voluntad', como si lo derrocharas para tus propios deseos. Pues si así hiciste, entonces, 'se hará tu voluntad como Su voluntad'; es decir, te beneficiará con beneplácito.
Si haces la voluntad de HaShem, ÉL estará presto a escuchar y contestar tus oraciones. Si no haces Su voluntad, la puerta de los cielos se cerrará. En este punto, hay reciprocidad.
Para que ÉL anule la voluntad de otros.
Serán frustradas las maquinaciones de todos los que pretenden hacerte mal. Y yo escuché que la presente formulación no está así sino por respeto al cielo, pues en realidad es como si estuviese escrito 'para que se anule su voluntad en aras de tu voluntad'. Ello se asemeja a la afirmación de los Sabios en el capítulo 'Bamé Ishá' (Shabat 63a): 'A todo aquel que hace un mandamiento de acuerdo con su ordenanza, incluso un decreto de setenta años le es revocado'.
El Talmud narra la historia de Rabí Iojanan, quien fue un Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) de 80 años, que se volvió reformista (cambió la ortodoxia de sus creencias adaptándose a los desafíos de cada era), incluso se volvió un hombre malvado. Es menester no creer que se ha llegado a la categoría de un Tzadik (hombre Justo) pues en cualquier momento existe la posibilidad de retroceder y caer en lo contrario. La lucha contra el 'yetzer hará' (inclinación al mal) debe estar presente cada día, pidiéndole perdón y ayuda a HaShem en la batalla contra el mal, y haciendo teshuvah.
Mishnah 7
"Él solía decir: el que aumenta en carne, aumenta los gusanos.
El que acrecienta posesiones, acrecienta las preocupaciones.
El que aumenta en sirvientas, aumenta promiscuidad.
El que acrecienta sirvientes, acrecienta los robos.
El que incrementa mujeres, incrementa brujería.
[Sin embargo) el que incrementa Torah, incrementa vida.
(El que amplía su estudio, amplía su sabiduría.
El que aumenta en consejo, aumenta conocimiento.
El que adiciona en caridad, adiciona paz).
Quien adquirió un buen nombre, lo adquirió para sí mismo.
Adquirió Torah, adquirió vida en el mundo venidero".
Quien aumenta mujeres, aumenta hechizos.
El presente orden es progresivo: el hombre comienza por adornarse, comer, beber y engordar; y luego busca incrementar sus bienes. Después de que aumentó sus bienes y ve que tiene suficiente. Ya habiendo incrementado necesita empleados que le sirvan; es decir, que incrementa sirvientes. Y puesto que los miembros de su casa son numerosos, necesita de campos y viñedos para proveerles de vino y alimento, incrementa así peones para trabajar sus campos y viñedos. Por ello estas enseñanzas están enunciadas en el presente orden.
Quien aumenta Torah, aumenta vida. Pues está escrito: 'Pues es tu vida y la prolongación de tus días...' Devarim (Deuteronomio) 30:20
Mishnah 9
"Les dijo una vez: Salgan y busquen, cuál es el camino correcto al que debe apegarse el hombre
Rabí Eliezer dice: Un buen ojo.
Rabí Yehoshúa dijo: Un buen amigo.
Rabí Yose dijo: Un buen vecino.
Rabí Shimón dijo: El que ve el porvenir.
Rabí Elazar dijo: Un corazón bueno.
Les dijo a ellos: Veo [apropiadas] las palabras de Rabí Elazar ben Araj por sobre la de ustedes, pues en sus palabras están contenidas las de ustedes.
Volvió a decirles: Salgan y busquen, cuál es el mal camino del que debe alejarse el hombre".
Es necesario evitar el mal de ojo, pero es más importante tener un buen corazón, que evita la negatividad. Tener un buen corazón está relacionado a las buenas obras y a las buenas cualidades, al amor al prójimo. Es muy importante estar satisfecho con lo que se posee.
Mishnah 11
"Rabí Yehoshúa dice: Un ojo malo, el mal instinto y el odio a las personas, sacan al hombre del mundo".
Esta expresión es semejante a la del 'mal de ojo' o envidia. Es decir, que no se satisface con lo que tiene y continúa buscando otras cosas. Y hay quienes explican el 'mal de ojo' como el de quién lo echa en el dinero de sus compañeros o en sus hijos y lo daña.
El Talmud explica que el 90% de las personas mueren a causa del mal de ojo. En la tefilá (oración) de la mañana se le pide a HaShem que nos proteja del mal de ojo (oración después de 'Modé Aní'). El mal de ojo es muy grave cuando no hay protección de la Torah y las Mitzvot (preceptos), puede dañar la vida.
'Yehi ratzón milefaneja. Adonai elohai vEohé avotai, shetatzileni hayom uvejol yom vayom, meazé fanim, umeazut panim, meadam ra, miyetser ra, mejaver ra, mishajén ra, mipega ra, meayín hará, umilashón hará. Midín kashé umiba'al din kashé, ben shehú ben berit uben sheenó ben berit'.
'Que sea Tu deseo, Oh D-os, D-os de mis padres, el librarme este y todos los días de los hombres arrogantes y de la arrogancia y de un hombre malo y de una mala compañía y de un mal vecino; de cualquier desventura; de un ojo perverso, de una lengua perversa, de la calumnia, del testimonio falso, del odio humano, de la difamación, de la muerte prematura, de las malas enfermedades y accidentes, de los adversarios destructivos, de los juicios duros y de los litigantes duros, ya sea o no hijo del pacto, y del juicio del purgatorio'.
Mishnah 16
"Él solía decir: No depende de ti terminar la obra, pero no estás libre para desentenderte de ella.
Si estudiaste mucha Torah, te darán mucha recompensa y es confiable tu amo para abonarte el pago de tu trabajo.
Y debes saber que la recompensa de los justos será en el mundo venidero".
El Santo, Bendito Es, no te otorga recompensa solamente por terminar toda la obra, de tal manera que disminuya tu recompensa si no la terminaste. Y por si acaso dices: 'No estudiaré y no recibiré recompensa'.
No eres libre de eximirte. Contra tu voluntad el yugo recae sobre ti para servir. En el tiempo venidero, es decir, en el mundo Venidero.
La Torah debe ser estudiada en todo momento, ya que trae recompensa, es el ticket al mundo Venidero.
Por favor no olvidar seguir haciendo la lectura de la Ketoret y del Salmo 91, junto con Ana Becoaj para que HaShem anule esta plaga definitivamente.
Amén Ken Yehí Ratzon
Rab David Amar
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viernes, abril 29, 2022
PARASHAT AJAREI MOT
PARASHÁ AJAREI MOT Y PIRKE AVOT (Ética de Los Padres)
Vayikrá (Levítico) 16:1-18:30 Haftarah 22:1-16
Por Rab David Amar
(Lo publicado es responsabilidad de su autor)
"Y habló el Eterno a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, los cuales murieron cuando se presentaron ante el Eterno; y dijo el Eterno a Moisés: Di a Aarón, tu hermano, que no en todo tiempo entre en el santuario del velo adentro, delante del propiciatorio que está sobre el arca, no sea que muera; porque Yo apareceré en una nube encima del propiciatorio. Con esto pues ha de entrar Aarón dentro del santuario: con un novillo joven para ofrenda por el pecado, y un carnero para holocausto. Se vestirá la túnica sagrada de lino, p los calzones de lino estarán sobre su carne, y se ceñirá el cinturón de lino, y con una tiara de lino se cubrirá; vestiduras sagradas son éstas. Y bañará su cuerpo en agua, y así se las vestirá. Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para ofrenda por el pecado, y un carnero para holocausto".
La parashá 'Ajarei Mot' ('Después de la muerte') comienza hablando de Yom Kipur (día de la expiación). HaShem le habló a Mosheh para que le comunicará a su hermano Aarón que no entrara en cualquier momento al lugar Santísimo (Kodesh HaKodashim). El día por excelencia para hacerlo era Yom Kipur. El Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) debía llevar dos ofrendas, una 'Jatat' (por la 'culpa') y la otra 'Olá' (de 'Ascensión'), estas estaban destinadas para que HaShem perdonara las transgresiones de la familia de Aarón y las del Pueblo de Israel.
Un cordero debía llevarse a un monte y ser despeñado para conseguir el perdón de parte de HaShem. Este cordero es un símbolo para el Pueblo, que servía como 'sustituto' para transferir las faltas de los Benei (hijos) de Israel. Faltas, por ejemplo, como no guardar Shabat o realizar una acción prohibida dicho día. En caso de que una persona no hiciera teshuvah (retorno a HaShem), tenía que recurrir al sacrificio de un animal, que se ponía en el lugar del transgresor y se ofrendaba.
"Así el hará expiación por el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel y de sus transgresiones, con motivo de todos sus pecados. Y del mismo modo hará con la tienda de asignación que está entre ellos, en medio de sus impurezas. Y no ha de haber hombre alguno en la tienda de asignación cuando él entre paga hacer expiación dentro del santuario, hasta que salga ; así hará expiación por, sí y por su casa y por toda la congregación de Israel. Y saldrá al altar que está delante del Eterno, y hará expiación por él. Y para ello tomará de la sangre del novillo y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar, alrededor". 16:16-18
Las impurezas que producen las transgresiones, bloquean la respuesta de parte de HaShem. Muchas personas se quejan de que hacen tefilá (oración) y HaShem, no responde a sus peticiones. La respuesta, podría deberse a que han cometido faltas que han podido generar bloqueos en sus vidas, evitando así que Di-s conteste sus pedidos. HaShem conoce todo lo relacionado con quien hace tefilá, por ello, es imposible ser 'burlado'.
Es necesario hacer 'limpieza', purificación antes de dirigirse a HaShem para solicitarle un favor. Luego del sacrificio y la teshuvah que la persona realice, el Eterno atiende las peticiones de Su Pueblo.
"Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Yo soy el Eterno, vuestro Di-s. No haréis según la práctica de la tierra de Egipto donde morasteis; ni obraréis conforme al uso de la tierra de Canaán, adonde Yo os llevo, ni actuaréis según sus costumbres. Cumpliréis con mis juicios y mis estatutos guardaréis, siguiéndolos; Yo soy el Eterno, vuestro Di-s". 18:1-4
En este pasaje se habla de la importancia de guardar la desnudez sexual (araiot). Esta porción es leída durante Yom Kipur.
La impureza está directamente relacionada con la actividad y la actitud sexual. Cuando hay impureza en esta área, las oraciones no suben al cielo. Una de las formas de adquirir impureza es la 'zera levatalá' (pérdida de semen), que se ocasiona en la masturbación o mediante prácticas prohibidas que producen que el semen se desperdicie o se deposite en un lugar prohibido por la Torah. Una de las formas es el uso del preservativo, tan usado en este tiempo.
La Torah prohíbe las prácticas que acostumbraban las naciones que habitaban la tierra que HaShem prometió a Su Pueblo. Estas naciones que habitaban la tierra de Canaán (Kenaán) y Egipto.
Es necesario guardar todas las Mitzvot (preceptos), tanto los Mishpatim, como los Jukim. Las primeras hacen referencia a las 'normas' (lógicas) y las segundas a los preceptos que no tiene explicación lógica. Ambas deberán ser cumplidas, se entiendan o no, sin preguntar.
Se acostumbra a leer en Yom Kipur, pues quien pida perdón por prácticas relacionadas con costumbres sexuales prohibidas, será perdonado ese día, al hacer teshuvah. HaShem perdonará a quien confiese dichas transgresiones.
"Ninguno de vosotros se llegará a cualquiera de sus parientes próximos para descubrir su desnudez; yo soy el Eterno. La desnudez (de la mujer) de tu padre, y la desnudez de tu madre no descubrirás; es tu madre, no descubrirás su desnudez. La desnudez de la mujer de tu padre (aun después de muerto éste) no descubrirás; desnudez de tu padre es ella. La desnudez de tu hermana, hija de tu padre o hija de tu madre, nacida en casa o nacida fuera, su desnudez no descubrirás. La desnudez de la hija de tu hijo o hija de tu hija, la desnudez de éstas no descubrirás, porque son tu misma desnudez. La desnudez de la hija de la mujer de tu padre, engendrada por tu padre, tu hermana es; la desnudez de ella no descubrirás. La desnudez de la hermana de tu padre no descubrirás; pariente cercana de tu padre es. La desnudez de la hermana de tu madre no descubrirás, porque pariente cercana de tu madre es. La desnudez del hermano de tu padre no descubrirás (esto es), no te llegarás a su mujer; tía tuya es. La desnudez de tu nuera no descubrirás; mujer de tu hijo es, no descubrirás su desnudez. La desnudez de la mujer de tu hermano no descubrirás; la desnudez de tu hermano es. La desnudez de una mujer y de su hija no descubrirás; ni tomarás la hija de su hijo ni la hija de su hija para descubrir su desnudez; parientes próximas son, acción mala es. Y a una mujer juntamente con su hermana no tomarás para que le sea rival, descubriendo tú la desnudez de ésta además de la de aquélla, durante su vida. Y a una mujer en la impureza de su menstruación, no te llegarás para descubrir su desnudez. Y con la mujer de tu prójimo no te acostarás para dar semen, contaminándote con ella. Y no darás de tu descendencia, para hacerla pasar (por el fuego), a Moloc, y no profanarás así el nombre de tu Dios; Yo soy el Eterno. Ni con varón te acostarás del modo que uno se acueste con mujer; es abominación. Ni con ninguna bestia te ayuntarás, contaminándote con ella; ni la mujer se pondrá delante de un animal para que éste tenga ayuntamiento con ella; es confusión de semen. No os contaminéis con ninguna de estas cosas, porque por medio de todas ellas se han contaminado las naciones que voy a expulsar de delante de vosotros, de tal modo que se ha contaminado la tierra; y Yo visité (observé) su iniquidad sobre ella, y la tierra misma vomitó a sus moradores. Y vosotros guardaréis mis estatutos y mis juicios, y no habéis de hacer ninguna de estas abominaciones, ni el nativo ni el peregrino que mora entre vosotros; porque todas estas abominaciones cometían los hombres de aquella tierra, los que la ocupaban antes de vosotros, y fue contaminada la tierra". 18:6-27
Esta porción nos habla de la prohibición del incesto en todas sus formas. Cuando se diera el nacimiento de un hijo producto del incesto entre un par de hermanos o en una mujer casada, será considerado un 'manzer' (bastardo). Quien incurra en esta falta de tener sexo con miembros de la misma familia, será cortado (Karet) tanto en este mundo, como en el mundo venidero. Un manzer, no podrá casarse con alguien del Pueblo de Israel. Solo podrá hacerlo con otro bastardo.
Al guardar los preceptos que tienen que ver con la pureza sexual, se genera santidad, de lo contrario, habrá impureza.
Cuando un hijo es ofrecido a moloj (mólej) a través del fuego, será considerado una abominación contra HaShem, pues es un acto de idolatría. Y de esta forma se estará haciendo 'Jilul HaShem' (profanación del Nombre de Di-s).
Se habla también de la homosexualidad que es considerada el nivel más bajo al que puede descender una persona. Se menciona el caso de las relaciones entre dos hombres, sin embargo, la homosexualidad en general es una falta muy grande, además que en la masculina, se está incurriendo en la pérdida de semen.
El sexo con animales produce una gran impureza tanto en el cuerpo como en el alma. Debido a ello, se presentan problemas de salud como la pandemia que se está viviendo en este momento a causa del Coronavirus. Recordemos que el virus del sida, fue originado hace muchos años, por tener dichas prácticas con animales.
"Y guardaréis mi precepto para no hacer ninguna de las costumbres abominables que se practicaron antes de vosotros, y no os contaminaréis con ellas; Yo soy el Eterno, vuestro Dios". 18:30
Guarda la Torah y las Mitzvot, porque 'Yo Soy HaShem, tu Elokim'. Tú eres un Pueblo puro, apartado y santo (apartado). Estos son preceptos tanto para los judíos, como para el resto del mundo .
SECRETOS DEL PIRKE AVOT (Ética de los Padres)
El Pirket Avot es una 'Mishná' (repetición, estudio) que consta de 6 capítulos y cada uno de ellos se lee en Shabat. Habla mucho de 'midot' (cualidades).
Es leído por todo el pueblo de Israel entre Pesaj y Shavuot (Fiesta donde se entrega la Torah), se lee un capítulo en cada uno de los 6 Shabatot (sábados) antes de la entrega de la Torah, en el monte Sinaí, el 6 del mes de Sivan, 50 días después de la salida de la esclavitud de Egipto.
Es Mishnáh de 'Musar' (Disciplina Moral).
Capítulo 1 Mishnáh 1
"Moshé recibió la Torá en Sinai y la transmitió a Iehoshúa, e Iehoshúa a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea. Ellos dijeron tres cosas: no sean apresurados en el juicio, formen muchos alumnos y hagan un cerco a la Torá".
La Torah fue transmitida paulatinamente, de una persona a otra. HaShem la entregó en primer lugar a Su siervo Mosheh Ravenu y este la dio a su discípulo Iehoshuah y este a los Tzekenim (70 Sabios) y estos a la Gran Asamblea.
La prudencia a la que exhorta la Torah, es a no apresurarse a dar una respuesta o un veredicto. Es necesario, investigar e indagar antes de dar una respuesta. Cuando se tratara de un asunto simple, no hay problema en contestar con prontitud, pero en un asunto serio, habrá que reflexionar antes de dar cualquier respuesta.
Es de suma importancia comunicar y enseñar la Torah a un gran número de personas que estén dispuestas a conocer y que muestren interés en aprender.
Es necesario hacer una especie de valla, o protección, con el fin de guardar el cumplimento de las Mitzvot (preceptos). Por ejemplo, la Torah, no prohíbe mezclar el pollo con los lácteos, sin embargo, los Rabinos están en contra de esta mezcla, para evitar que se extienda a la carne vacuna.
"Shimón el justo fue uno de los sobrevivientes de los hombres de la Gran Asamblea. Él solía decir: Por tres cosas el mundo se mantiene: por la Torá, por el servicio (del Templo) y por las buenas acciones".
Son tres los pilares que mantienen este mundo:
* La Torah. Si el Pueblo judío, no hubiera recibido la Torah en el monte Sinaí, HaShem hubiera destruido este planeta. 26 generaciones (2500 años) atrás, no había Torah. Existía la idolatría. Pero así como hay 6 días de trabajo en la semana, así el 6 de Sivan fue entregada la Torah.
* Avodá (servicio) a HaShem por medio de los sacrificios (Korbanot). Hoy no hay Templo y no hay sacrificios, pero la tefilá (oración) con la boca, los reemplazo. El cultivo de la tierra es un gran servicio también.
* Los actos de bondad. El mundo existe por el atributo de jesed (bondad). La bondad, no solo se puede expresar dando dinero. Una palabra amable, en un momento apropiado, una sonrisa, la ayuda en un momento oportuno, son otras formas de ser bondadoso.
Estos tres pilares son 'segulá' (virtud que corrige una intención con el fin de otorgar) para tener una larga vida.
Mishnah 3
"Antignos, hombre de Sojo, recibió (la Torá) de Shimón - el justo. Él solía decir: No sean como los esclavos que sirven a su amo para recibir un premio, sean como los esclavos que no sirven a su amo para recibir un premio y que el temor del Cielo esté sobre ustedes".
Que la recompensa por una obra, no sea tu única motivación para realizarla. Por el contrario, tu motivación principal debe ser el servicio a HaShem y el temor del cielo. Que no solo haya servicio en una yeshivah (escuela de Torah), sino en cualquier lugar y siempre teniendo en mente el Nombre inefable de Di-s trenzado con Adonai. Esto incita el temor a Di-s evitando los actos y palabras negativos.
"Iosé hijo de Ioézer - hombre de Tzeredá, y Iosef hijo de Iojanán - hombre de Jerusalem, recibieron (la Torá) de ellos. Iosé hijo de Ioézer dice: Que sea tu hogar un lugar de reunión de los Sabios, apégate al polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras".
Que tu casa este siempre abierta para los Sabios, para los que estudian la Torah. Esta es una importante mitzvá. Se le llama 'Casa de Jajamin'. Es necesario el anhelo por la Sabiduría de la Torah y el ansia por conocer Sus palabras y Secretos. Como un hombre sediento que bebe hasta saciarse, y no como un hombre saciado, que es parco en lo que come y le repugnan incluso los manjares dulces y buenos.
Mishnah 5
"Iosé hijo de Iojanán - hombre de Jerusalem - dice: Que tu casa esté ampliamente abierta y que los pobres sean miembros de tu hogar. Y no incrementes conversación (innecesaria y prohibida) con la mujer. A la esposa se refirieron, y con mucha más razón con la esposa de su prójimo. De aquí dijeron los Sabios: Todo tiempo que el hombre incremente conversación (innecesaria y prohibida) con la mujer se provoca a sí mismo un daño, descuida el estudio de la Torá y finalmente hereda el infierno".
Tu casa deberá estar abierta siempre a los pobres. Habrá que evitar hablar mucho con mujeres, especialmente con mujeres extrañas, o casadas, pues los celos del marido traerían problemas, además se podrá considerar una pérdida de tiempo, que puede ser destinado al estudio de la Torah.
"Iehoshúa hijo de Perajiá y Nitái de Arbel recibieron (la Torá) de ellos. Iehoshúa hijo Perajiá dice: Hazte de un maestro, adquiere para ti un amigo y juzga a toda persona para bien".
Los Rabinos que escribieron el Pirkei Avot, estuvieron en Israel, no en Babilonia.
Cada persona necesita un Rabino para consultar asuntos de la Torah, de Halajá (Ley). Necesita un guía espiritual que le aconseje en temas de la vida diaria o en asuntos más profundos. Además necesita un compañero de estudio. Hay que juzgar benévolamente a las personas, evitando hacer 'lashon hará' (mala lengua, chisme).
Mishnah 7
"Nitai Haarvelí dice: Aléjate de un mal vecino, no te ligues con los malvados y no te desesperances del castigo".
Es necesario que busques la compañía de un hombre sabio y deseches la relación con un malvado y no te desesperes por la vida que llevan estos, pues en cualquier momento tendrán su castigo.
Mishnah 12
"Hilel y Shamai recibieron de ellos.
Hilel dice: Sé de los discípulos de Aarón, ama la paz y persigue la paz, ama a las criaturas y acércalas a la Torah".
Esta vez no hubo 'majloket' (controversia) entre estos dos grandes Sabios. Los dos coincidieron en que hay que procurar la paz, amar a las personas y traerlas a la Torah.
Mishnah 17
"Shimon, su hijo, dice: Todos los días de mi vida crecí entre Sabios y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio; no es el estudio lo esencial, sino las obras, y todo aquel que aumente en palabras produce pecado".
Es de suma importancia guardar silencio. El ayuno de silencio equivale a 75.000 horas de ayuno de alimentos. Es importante tener espacios de tiempo dedicados exclusivamente al estudio de la Torah, evitando hablar de cosas ajenas a ella.
Las obras son mayores que el estudio de la Torah.
Mishnah 18
Rabán Shimon ben Gamliel dice: Sobre tres cosas el mundo se sostiene: Sobre la verdad, sobre la justicia y sobre la paz ".
El mundo perdura por la justicia, la verdad y la paz. La Torah es 'emet' (verdad). El Zohar (Libro del esplendor. Principal texto de la Kabbaláh) explica que cada letra de la Torah, tiene secretos de HaShem. Uno de los nombres de Di-s es Shalom, que se deriva de la palabra 'Shalem' (completo). Estos tres pilares son de suma importancia para la existencia del mundo y para que HaShem esté con nosotros.
Rab David Amar
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Recuerda seguir leyendo la Torah, la Ketoret, el Salmo 91 y Ana Becoaj, para que HaShem nos de buena salud, suerte y éxito en este mundo.
Amén Ken Yehí Ratzon
martes, abril 26, 2022
JESÚS (YESHUA) MI HEROE!
*REFLEXION DE CUENTA DEL OMER:
Preparando nuestras almas para la entrega de la Torah*📜
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Semana 2 día 3
25 de Nisán
Tiferet en Poder – Tiferet Shebiguevurá
Cuenta:
“Hoy es diez días, que son una semana y tres días del omer”
ALABAR EL HEROÍSMO
En hebreo la palabra tiferet, “belleza”, implica también, alabar, elogiar, valorar. Es la naturaleza del hombre valorar y alabar, ponerse de pie frente a la figura de un héroe. Del héroe verdadero que sabe utilizar bien el poder que Di-s le dio, esa fortaleza de espíritu con que fue agraciado para hacer que sucedan cosas buenas y positivas en el mundo. Para luchar y vencer el mal, para promover los objetivos correctos de la humanidad. Cada uno de nosotros tiene su propio héroe, puede ser uno o varios héroes. Es muy importante que cada uno tenga su héroe, que lo alabe y vea que hay belleza en el heroísmo, que hay tiferet en la guevurá. Cada uno quiere adoptar ese atributo de fortaleza y asemejarse a él, a ese héroe que tanto estima. Entonces, sea Su voluntad por cierto que cada uno de nosotros encuentre ese héroe bueno, ese héroe de Di-s que lucha las guerras de Di-s y triunfa, como está escrito sobre el Rey Mashíaj. Que encontremos a ese héroe, lo alabemos, aprendamos de él, y adoptemos su atributo.
MEDITACIÓN: ¿Quiénes son nuestros héroes? Cada uno tiene un héroe, e incluso varios, a quien estimamos y hasta admiramos. Puede ser que sólo lo conocemos de los libros, o tal vez pudimos haberlo conocido personalmente. Como sea vive en nosotros, porque así es la naturaleza humana.
En todas las culturas hay figuras heroicas, y hasta es posible medir esa cultura de acuerdo a sus héroes: en una cultura ficticia y superficial los héroes serán fuertes, bellos y exitosos. Una cultura un poco más elevada considerará héroes también a los intelectuales. Pero en una cultura de valores verdaderos los héroes serán esas personas extraordinarias, ejemplares, de entrega y auto sacrificio absoluto en aras de ideales nobles, seres que por su enorme valentía hicieron de este un mundo mejor.
La palabra tiferet tiene dos significados principales: como sustantivo expresa algo bello y hermoso, y como verbo, glorificar y alabar. Así, la belleza en el poder, tiferet shebaguevurá, significa apreciar lo hermoso que hay en el heroísmo y la valentía y apreciarlo. En nombre de esto, ciertamente conviene identificarse con una figura heroica concreta específica, (por lo menos una), que sea mi héroe personal, una persona que haya logró poner acción los poderes que Di-s le otorgó. Una figura que haya luchado con valentía en aras de un objetivo sublime del pueblo judío y del mundo todo, una personalidad que haya estado dispuesta a entregar su vida, que sea un ejemplo vivo de lo bello que es el ser humano.
¿Qué ganamos con la figura de nuestro héroe? No lo idolatramos, Di-s no lo quiera, pero sirve como fuente de inspiración positiva. Cada uno tiene su rol y sus capacidades propias, por eso no tiene sentido tratar de copiar superficialmente al héroe. Pero se puede aprender de él qué digno es esforzarse, hasta qué punto es posible esforzarse y forzar los límites de la capacidad humana, *qué bella es la bravura del hombre cuando está dirigida hacia lo bueno y lo recto*.
EJERCICIO PRÁCTICO: Pregúntate: ¿Quiénes son tus héroes? ¿Quiénes son los héroes de tus niños? ¿De verdad son figuras dignas de ser imitadas? Si no es así, busca una personalidad heroica verdadera y positiva, cuéntales historias sobre ella a tus hijos, y trata de aprender algo de ella.
Tomado de: Galeinai Judaismo. Cuenta del Omer
YESHUA (Jesús) NUESTRO HEROE🏆 MI REY MASHIAJ QUIEN SE SACRIFICÓ POR AMOR A TI Y A MI. ALGUNO PODRIA DAR SU VIDA POR ALGUIEN BUENO EL DIÓ SU VIDA SABIENDO DE ANTEMANO VERDADERAMENTE TODOS NUESTROS PECADOS Y DEFECTOS PERSONALES. AL CORDERO DE GLORIA TODA LA ALABANZA, LA HONRA Y EL PODER!¡ 👍
*Romanos 5:7-9
Reina-Valera 1960
7 Ciertamente, apenas morirá alguno por un justo; con todo, pudiera ser que alguno osara morir por el bueno. 8 Mas Di-s muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Mashiaj: Cristo murió por nosotros. 9 Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira.*
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viernes, abril 22, 2022
Septimo dia de Pesaj
SÉPTIMO DÍA DE PESAJ
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| Comunidad Torah es Vivir |
SÉPTIMO DÍA DE PESAJ, ERUB TABSHILIN Y CUENTA DEL OMER
Por Rab David Amar
Este jueves en la noche y el viernes todo el día, es el séptimo día de Pesaj.
"Y en el día primero habrá para vosotros santa convocación, y en el día séptimo habrá para vosotros santa convocación; ninguna clase de obra se ha de hacer en ellos, excepto lo que cada persona deberá comer, esto sólo será hecho". Shemot 12:16
La Torah declara que tanto el primero como el séptimo día de Pesaj, serán 'Yom Tov' (día de Fiesta). Recordemos que el 'kriat Iam Suf' (paso por el Mar Rojo) se dio al séptimo día de haber salido de Egipto y ocurrió el martes durante la noche.
En ese momento entonaron 'Az Yashir Mosheh' (canción del mar). Es costumbre ir esa noche al mar y entonar esta canción. La Kabbaláh explica que deberá hacerse con mucha alegría. Los jajamin argumentan que HaShem hizo más milagros en el Mar que a la salida de Egipto. Fueron 50 milagros de los cuales fueron testigos judíos y no judíos (todo el mundo). Los egipcios se ahogaron a excepción del paró (faraón).
Después de esta situación los judíos creyeron en HaShem y en Su siervo Mosheh Ravenu. Antes se presentaba mucha discusión entre los 'erev rav' (multitud mixta) que salió junto con el Pueblo judío y quienes instigaban al Pueblo a regresar a Egipto.
Najshon, de la tribu de Iehudah (Judá) fue quien se lanzó primero al mar, con lo cual, el agua se partió en 12 partes.
Los jajamin explican que la palabra 'Az' tiene un valor numérico de 8. El Zohar afirma que 'Shirá HaIam' (canción del mar) fue entonada para HaShem por parte de los ángeles en los 7 mundos.
Los jajamin afirman que la geulá (redención) tendrá varias canciones por los milagros que ocurrirán con la venida del Mashiah, haciendo Kidush HaShem para que el mundo lo sepa.
La eretz (tierra) de Israel necesita gente que cumpla con la mitzvá del Shabat y estudie la Torah.
Es muy importante que se cumplan las 7 Mitzvot de Noaj (Noé) por parte de los gentiles y los 613 preceptos de los judíos. Hay que respetar el séptimo día (Shabat).
Recordemos la lectura de la Ketoret todos los días, junto con los Salmos, para que HaShem elimine este virus de la tierra y podamos vivir con salud, alegría y sirviendo a Di-s.
En Shemot (Éxodo) 12 se narra todo lo que aconteció a la salida de Egipto. Luego de lo cual, el séptimo día de Pesaj, es nuevamente 'Yom Tov' (día de Fiesta), no es un día separado o apartado, es la continuación de este gran acontecimiento llamado Pesaj. Una gran convocación donde se conmemoran los milagros y maravillas que hizo el Eterno en aquellos días. Como se narra en Shemot 14:1-31
Recordemos que al inicio de Pesaj, se recita el Halel completo (Salmos 113 al 118), pero este día séptimo se recita únicamente la mitad, como lo puedes encontrar en el Sidur Birkat Shelomó (Libro de rezos. Páginas 406-411, omitiendo lo que aparece sombreado), se omite también la berajá (bendición) del inicio. ¿Por qué se recita solo la mitad? Los jajamin argumentan que dado que los egipcios que perseguían a los Benei (hijos) de Israel murieron en el cruce del Mar Rojo (Iam Suf) y que siendo un acto de la voluntad del Eterno, no está permitido como lo expone la Torah, 'alegrarse' por la desgracia ajena, aunque se tratase de sus enemigos. Por lo tanto, el Halel, que es una alabanza a Di-s, se recita a medias.
Al día siguiente, una vez hubieron cruzado el mar, tuvieron gran júbilo y alegría, con lo cual, entonaron, 'Shirá HaIam' (canción del mar). Como muestra de gratitud y asombro, cantaron al unísono sin conocer la melodía, ni la letra. Todos se unieron y cantaron a HaShem por Sus grandes prodigios. Estaban asistidos por el Ruach HaKodesh (Espíritu de Santidad), con lo cual, cantaron como si la conocieran de tiempo atrás. Cada palabra de dicha canción guarda muchos secretos.
"Entonces cantaron Moisés y los hijos de Israel este cántico al Eterno, y dijeron así: ¡Cantaré al Eterno, porque se ha ensalzado grandemente! ¡Al caballo y a su jinete ha arrojado en la mar! Mi fuerza y mi canción es el Eterno. El fue mi salvación y yo le haré una morada. El es el Dios de mi padre y le ensalzaré. El Eterno es varón de guerra. ¡Eterno es su nombre! Los carros del Faraón y su ejército El ha arrojado en la mar; y sus capitanes más escogidos fueron hundidos en el mar Rojo. Los abismos los cubrieron; descendieron a las profundidades como una piedra. Tu diestra, oh Eterno, es poderosa en fuerza; tu diestra, oh Eterno, quebranta al enemigo. Y en la grandeza de tu majestad derribas a los que se levantan contra Ti; envías tu ira que los consume como rastrojo. Y con el soplo de las ventanas de tu nariz se amontonaron las aguas, se alzaron las corrientes como en montón; se cuajaron los abismos en el corazón del mar. Dijo el enemigo: ¡Perseguiré, alcanzaré, repartiré, se henchirá de ellos mi alma. ¡Desenvainaré mi espada, mi poder los debilitará! Mas Tú soplaste con tu viento y los cubrió el mar. ¡Se hundieron como plomo en las poderosas aguas! ¿Quién como Tú entre los fuertes, oh Eterno? ¿Quién como Tú, fuerte en santidad, reverenciado en alabanzas, hacedor de maravillas? ¡Extendiste tu diestra y los tragó la tierra! Guiaste con tu merced al pueblo al cual redimiste; lo condujiste con tu poder a tu santa morada. Oyeron los pueblos y se estremecieron. ¡Congoja se apoderó de los habitantes de Filistea! Entonces fueron turbados los caudillos de Edom; los poderosos de Moav, estremecimiento se apoderó de ellos; se derritieron todos los moradores de Canaán. Cayeron sobre ellos miedo y pavor. Por la grandeza de tu brazo enmudecieron como una piedra, hasta que pasó tu pueblo, oh Eterno, hasta que pasó el pueblo que Tú mimaste. Los traerás y los plantarás en el monte de tu herencia, lugar que preparaste para tu misma habitación, oh Eterno; en el santuario, Eterno, que establecieron tus manos. ¡El Eterno reinará para siempre y siempre! Cuando los caballos del Faraón y sus carros y sus jinetes entraron en el mar, el Eterno hizo volver sobre ellos las aguas del mar; pero los hijos de Israel anduvieron en seco por en medio dio del mar. Y Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó un pandero en su mano, y salieron todas las mujeres tras ella, con panderos y con danzas. Y Miriam respondió al canto de ellas: ¡Cantad al Eterno porque se ha ensalzado grandemente! ¡Al caballo y a su jinete arrojó en la mar!" Shemot 15:1-21
Cada día se recita esta porción en el rezo.
Arí HaKadosh (Arizal) afirma que quien lo hace con alegría y reconociendo los milagros de HaShem, obtendrá más prodigios en su vida.
Los jajamin (Sabios) afirman que hubo 50 milagros durante la travesía del Mar Rojo (Juncos). El Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbaláh) dice que no solo los hebreos fueron testigos de ello, sino que aún los siervos gentiles que los iban acompañando pudieron verlos. Vieron las 'Puertas del Cielo abiertas'. Los prodigios que contemplaron fueron mayores a los ocurridos en la 'Merkavá de Iejezkel' (Carro de Ezequiel). Los bebés no nacidos lograron verlos desde el vientre de sus madres.
La Torah declara que cada cuerpo de agua que hubiera en el mundo en ese momento, por más pequeño que hubiera sido, fue dividido, con lo cual, se puede afirmar que cada persona en el mundo alcanzó a ver los milagros de HaShem.
Antes de la 'partición' del mar, había muchas dudas de fe entre los hebreos, había mucho temor, se sentían acorralados por los egipcios y clamaron a Mosheh. HaShem le dijo a Mosheh que no tuvieran miedo, que tomara su vara y abriera el mar en 12 partes. Cada parte tenía provisión de agua dulce, alimentos, frutas, leche, etc.
Rabí Shimon Bar Yojai afirma en el Zohar que HaShem descendió del cielo con Sus ángeles, mostrándoles lo que Sus hijos estaban haciendo.
Antes de abrir el mar, HaShem le había comunicado a Sus ángeles lo que iba a hacer. Estos le objetaron diciendo que ellos habían cometido idolatría como los egipcios y que no eran dignos de una intervención de Su parte. El Eterno les dio la razón diciendo que sí lo habían hecho, pero que en unos días serían los destinatarios de la entrega de Su Torah. Les advirtió que ellos querían guardarla, a diferencia de los egipcios a los cuales no les interesaba.
El Talmud (Torah Oral) expresa que durante la persecución, los egipcios insultaban a los hebreos, y hablaban mal de HaShem. Los hebreos tuvieron gran temor, pero el Eterno, los animó expresándoles que serían testigos de innumerables milagros.
Los jajamin explican que los tres Patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaakov, intercedieron ante HaShem para que asistiera a las 12 tribus. El Eterno asiente y los ayuda.
Todos los egipcios murieron, incluidos sus caballos en la travesía del mar. El único que no pereció fue el faraón. Los jajamin expresan que toda la riqueza que llevaban los egipcios, fue rescatada para los hebreos.
Esa noche, se acostumbra estudiar la Torah. Se lee el Zohar, los Tehilim (Salmos), se entona la canción del mar (Shirá HaIam). Se realiza durante la noche, en conmemoración de ese acontecimiento que acaeció en la noche. A esto se le conoce como 'Tikun Shevii Shel Pesaj'.
Recuerda que luego de que termine este Shabat y consecuentemente Pesaj, podrás comer levadura. Antes de este momento, NO se puede tener jametz en casa, ni consumirlo.
LEYES DE YOM TOV (Día de Fiesta) Y ERUB TABSHILIN (Cocinando en Yom Tov para Shabat)
Erub tabshilin, es el proceso de cocinar el día festivo para Shabat, que cae al día siguiente.
Si Yom Tov (día festivo) cae en vísperas de Shabat, jajamin (Sabios) instauraron hacer ‘erub tabshilin’, la víspera de Yom Tov para que de esa manera se pueda cocinar ese día festivo para el Shabat. Para hacerlo se debe tomar un kazayit (30gr) de pan y un guiso o un huevo cocido, y bendecir sobre ello, y después dirá el texto de ‘beden eruba’. Está prohibido cocinar el primer día de Yom Tov para el segundo, pero sí se puede cocinar lo suficiente para que sobre para el segundo día de fiesta, con la condición de que no especifique que lo hace con esa intención. Está prohibido cocinar para un gentil (no judío) en Yom Tov.
Toda persona tiene la obligación de hacer ‘erub tabshilin’, pero si se olvidó y no lo hizo, se puede apoyar en el ‘erub’ que hizo el Rabino de la ciudad para todos los habitantes. Una mujer que no tiene marido tiene que hacer ella misma el erub, o que alguien lo haga por ella. Una persona que no va a cocinar nada en Yom Tov, también tiene que hacer ‘erub tabshilin’ para poder encender las velas de Shabat.
Hay una mitzvá (precepto) de alegrarse en Yom Tov, como está escrito: ‘Y te alegrarás en tus festividades (Deuteronomio (Devarim) 17:13), y explicaron los Sabios que no hay alegría sino con carne y vino, en principio tiene que ser carne, pero si no es posible también sirve comer pollo. Es una mitzvá también que el esposo le compre a su esposa e hijos, prendas o joyas nuevas para que estén contentos en Yom Tov. Pero está prohibido bailar ese día, excepto en Simjat Torah, en donde se permitió hacerlo.
SECRETOS DE SEFIRAT HAOMER
Vayikrá (Levítico) 23:15,16
‘Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al primer día festivo, desde el día en que hubiereis traído la gavilla de la tenufá, siete semanas; (siete semanas) completas serán. Hasta el día siguiente a la séptima semana (cumplida)contaréis cincuenta días; entonces presentaréis ofrenda vegetal nueva de (trigo) al Eterno’.
El Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbalah) expresa que cuando el Pueblo judío estuvo en Egipto, asimiló las costumbres de sus habitantes, en cuanto a la idolatría y demás prácticas paganas, acarreando mucha impureza, tanta, que descendió 49 niveles. Pero cuando HaShem (Di-s) los liberó de la esclavitud, los sacó de la influencia del ‘sitrá ajrá’ (el ‘otro lado’, la maldad) y de sus 49 puertas de negatividad y los llevó a las 49 puertas de Biná (Sefirá del entendimiento).
La cuenta del Omer, tiene la facultad de ascender en 49 niveles de impureza a quien la haga. Esta cuenta se realiza cada día y por un espacio de siete semanas que también son contadas, por ejemplo, ‘hoy es el primer día de la segunda semana’. Cada día implica la elevación de un grado hacia la pureza.
En ese entonces, cuando HaShem liberó a Su Pueblo, lo purificó para que el día 50 de su salida de Egipto, recibiera la Torah, en la Fiesta de Shavuot.
Di-s había prometido la entrega de la Torah. Esto se puede asemejar a la figura de un preso a quien se le anuncia su libertad en determinado tiempo, lo cual, acrecienta su deseo del momento en el cual sea finalmente libre. Esta promesa generó una gran expectativa hasta llegar al día 50.
El Zohar nos indica que la entrega de la Torah, es como si ocurriera cada día. Cada día recibimos la Torah, como lo expresa esa pequeña frase que se recita antes de leerla: ‘notén HaTorah’, y que nos indica que no fue solo un hecho del pasado, sino que ocurre diariamente.
Fue un hecho ocurrido hace 3300 años, y a pesar del tiempo transcurrido, hay mucha alegría al conmemorarlo en la Fiesta de Shavuot, en la cual, se pasa la noche en vela, estudiando la Torah. Su estudio es de cada día.
La cuenta del Omer, es un proceso de purificación para esa cita celestial de la entrega de la Torah. Como lo afirmaba Ramban (Rabí Mosheh Ben Najman), cuya tumba está muy cerca de Macpelá donde están sepultados Adam, Javá (Eva) y los tres Patriarcas (Abraham, Itzjak y Iaakov) y las Matriarcas (Saráh, Rivká, Leá), quien afirmaba que los 49 días de la cuenta del Omer, son la preparación para la entrega de la Torah, en donde hay abundancia de energía de las 10 Sefirot que componen el Árbol de la Vida.
Amén Ken Yehí Ratzon
Rabino David Amar.
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martes, abril 19, 2022
CUENTA DEL OMER
LEYES DE SEFIRÁT HAOMER
Cuenta del Omer
Por David Amar
(El contenido de esta publicación es responsabilidad solo de su autor no constituye practica obligatoria. Revisadlo todo retened lo bueno y desecha lo malo)
Al terminar el primer Yom Tov (día festivo) de Pesaj en Israel o en la noche del segundo día en la diáspora, se empieza la cuenta del Omer. Lo mejor es contar al principio de la noche cuando salen las estrellas, aunque según la halajá (leyes judías), se puede empezar a contar incluso en ‘ben hashemashot’ (período comprendido entre la puesta del sol y la salida de las estrellas especificadas) y se puede bendecir durante toda la noche hasta el amanecer. Se puede contar el Omer incluso antes de rezar Arvit (rezo de la mañana).
La persona tiene la mitzvá (precepto) de contar el Omer, incluso que la halajá dice que si lo escucha de otro también cumple con su obligación. De todos modos la costumbre es que cada persona bendiga solo. Se acostumbra a que primero el oficiante diga la berajá (bendición) y después todo el público bendice mientras está de pie.
NOTA: Es importante saber que la Cuenta del Omer es un precepto exclusivo para hombres. El gran kabalista Arí HaKadosh lo menciona en el Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbalah), sin embargo, no explica las razones de ello. Las mujeres que insistan en hacer ‘Sefirat HaOmer’, la deberán realizar sin la bendición inicial. Recordemos que las mitzvot (preceptos) para hombres tienen un horario específico a diferencia de las mujeres.
Quien se olvidó de contar una noche, puede contar durante el día sin bendecir y seguirá contando las demás noches con berajá. Pero si no contó tampoco durante el día, ya no podrá seguir contando con bendición los demás días. Y si tiene dudas de que algún día no contó, seguirá contando los demás días con berajá.
Si le preguntaron en ‘ben hashemashot’ que es el tiempo que hay entre ‘shekiat hajamá’ (puesta del sol) y ‘tzet hacojabim’ (salida de las estrellas), cuánto hay que contar ese día, tiene que contestar: ‘ayer fue tanto’, ya que si dice cuánto, tiene que contar ese día, después no podrá decir cuando vaya a contar. Así mismo, hay que abstenerse de decir (el día 33 del Omer) ‘hoy es Lag baomer’. (Lag tiene un valor numérico en hebreo de 33).
Antes de bendecir debe saber cuánto tiene que contar ese día, y a posteriori si bendijo con intención de contar lo que escuche de su compañero, también sirve. Si se equivocó al contar, y dijo, ‘hoy es día seis en vez de decir cinco’, si se dio cuenta al momento y lo corrigió en el tiempo que se tarda en decir ‘Shalom aleja rabí’, pero si tardó en corregir más de este tiempo o si habló en la mitad, tiene que volver a bendecir y contar bien.
Un niño que cumplió los 13 años y un día en mitad del Omer, incluso si hasta ese día contó con berajá, de todos modos, ahora que ya está obligado a cumplir las mitzvot (preceptos), debe contar sin bendecir, asimismo una persona que se convirtió, o una persona que estaba ‘onen’ durante una noche y un día completo, debe contar los demás días sin bendecir. Y es bueno que todos escuchen la bendición del oficiante y después cuenten ellos por su cuenta.
Media hora antes de la puesta del sol, está prohibido comer pan en la medida de ‘kabetzá’ (58 gr), incluso si ya rezó ‘minjá’ (rezo de la tarde), hasta después de contar el Omer. Pero si empezó de manera permitida antes de este tiempo, no tiene que interrumpir la comida. Está permitido probar todo tipo de dulces antes de contar el Omer si es menos de 58 gr y en frutas puede comer lo que quiera.
Los días del Omer (excepto en Jol Hamoed (días intermedios), hasta el día 33, se practican unas cuantas costumbres de luto por la muerte de los 24,000 alumnos de Rabí Akivá, ya que fue decretado que tenían que morir en esa época. Por eso no se pueden celebrar bodas, ni se puede cortar el pelo o la barba. Es bueno abstenerse de escuchar música con instrumentos hasta el día 34 del Omer. Pero en una ‘seudát mitzvá’ (comida), como Brit Milá (circuncisión), se puede poner música. Para los Sefaradim (judíos que habitan a lo largo del Mediterráneo), todas estas costumbres de luto se cumplen hasta el día 33 y el 34 está todo permitido.
Hay quienes acostumbran esperar para cortarse el pelo y la barba hasta el día 49 del Omer que es la víspera de Shavuot (Fiesta de la entrega de la Torah), ya que fue la costumbre de Arí HaKadosh (Arizal), según la Kabbaláh. Si el día 49 cae en Shabat y Shavuot el domingo, se debe cortar el pelo la víspera de Shabat, que es el día 48 del Omer.
Lag BaOmer (día 33 del Omer), es el día que volvieron a enseñar la Torah cinco grandes Sabios, luego de la muerte de los 24,000 alumnos de Rabí Akivá. Hay quienes dicen que ese día dejaron de morir y hay quienes opinan que ese día murió Rabí Shimon Bar Yojai, por lo tanto, es el día de su ‘hilulá’ (Aniversario de muerte). Por eso, es costumbre alegrarse y bailar en Lag BaOmer. Muchos van a Merón a pedir en la tumba de Rabí Shimon Bar Yojai, y eso es una buena costumbre. Tampoco se hace ‘tajanún’ (súplicas).
Amén Ken Yehí Ratzon
Rab David Amar
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