PARASHÁ AJAREI MOT Y PIRKE AVOT (Ética de Los Padres)
Vayikrá (Levítico) 16:1-18:30 Haftarah 22:1-16
Por Rab David Amar
(Lo publicado es responsabilidad de su autor)
"Y habló el Eterno a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, los cuales murieron cuando se presentaron ante el Eterno; y dijo el Eterno a Moisés: Di a Aarón, tu hermano, que no en todo tiempo entre en el santuario del velo adentro, delante del propiciatorio que está sobre el arca, no sea que muera; porque Yo apareceré en una nube encima del propiciatorio. Con esto pues ha de entrar Aarón dentro del santuario: con un novillo joven para ofrenda por el pecado, y un carnero para holocausto. Se vestirá la túnica sagrada de lino, p los calzones de lino estarán sobre su carne, y se ceñirá el cinturón de lino, y con una tiara de lino se cubrirá; vestiduras sagradas son éstas. Y bañará su cuerpo en agua, y así se las vestirá. Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para ofrenda por el pecado, y un carnero para holocausto".
La parashá 'Ajarei Mot' ('Después de la muerte') comienza hablando de Yom Kipur (día de la expiación). HaShem le habló a Mosheh para que le comunicará a su hermano Aarón que no entrara en cualquier momento al lugar Santísimo (Kodesh HaKodashim). El día por excelencia para hacerlo era Yom Kipur. El Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) debía llevar dos ofrendas, una 'Jatat' (por la 'culpa') y la otra 'Olá' (de 'Ascensión'), estas estaban destinadas para que HaShem perdonara las transgresiones de la familia de Aarón y las del Pueblo de Israel.
Un cordero debía llevarse a un monte y ser despeñado para conseguir el perdón de parte de HaShem. Este cordero es un símbolo para el Pueblo, que servía como 'sustituto' para transferir las faltas de los Benei (hijos) de Israel. Faltas, por ejemplo, como no guardar Shabat o realizar una acción prohibida dicho día. En caso de que una persona no hiciera teshuvah (retorno a HaShem), tenía que recurrir al sacrificio de un animal, que se ponía en el lugar del transgresor y se ofrendaba.
"Así el hará expiación por el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel y de sus transgresiones, con motivo de todos sus pecados. Y del mismo modo hará con la tienda de asignación que está entre ellos, en medio de sus impurezas. Y no ha de haber hombre alguno en la tienda de asignación cuando él entre paga hacer expiación dentro del santuario, hasta que salga ; así hará expiación por, sí y por su casa y por toda la congregación de Israel. Y saldrá al altar que está delante del Eterno, y hará expiación por él. Y para ello tomará de la sangre del novillo y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar, alrededor". 16:16-18
Las impurezas que producen las transgresiones, bloquean la respuesta de parte de HaShem. Muchas personas se quejan de que hacen tefilá (oración) y HaShem, no responde a sus peticiones. La respuesta, podría deberse a que han cometido faltas que han podido generar bloqueos en sus vidas, evitando así que Di-s conteste sus pedidos. HaShem conoce todo lo relacionado con quien hace tefilá, por ello, es imposible ser 'burlado'.
Es necesario hacer 'limpieza', purificación antes de dirigirse a HaShem para solicitarle un favor. Luego del sacrificio y la teshuvah que la persona realice, el Eterno atiende las peticiones de Su Pueblo.
"Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Yo soy el Eterno, vuestro Di-s. No haréis según la práctica de la tierra de Egipto donde morasteis; ni obraréis conforme al uso de la tierra de Canaán, adonde Yo os llevo, ni actuaréis según sus costumbres. Cumpliréis con mis juicios y mis estatutos guardaréis, siguiéndolos; Yo soy el Eterno, vuestro Di-s". 18:1-4
En este pasaje se habla de la importancia de guardar la desnudez sexual (araiot). Esta porción es leída durante Yom Kipur.
La impureza está directamente relacionada con la actividad y la actitud sexual. Cuando hay impureza en esta área, las oraciones no suben al cielo. Una de las formas de adquirir impureza es la 'zera levatalá' (pérdida de semen), que se ocasiona en la masturbación o mediante prácticas prohibidas que producen que el semen se desperdicie o se deposite en un lugar prohibido por la Torah. Una de las formas es el uso del preservativo, tan usado en este tiempo.
La Torah prohíbe las prácticas que acostumbraban las naciones que habitaban la tierra que HaShem prometió a Su Pueblo. Estas naciones que habitaban la tierra de Canaán (Kenaán) y Egipto.
Es necesario guardar todas las Mitzvot (preceptos), tanto los Mishpatim, como los Jukim. Las primeras hacen referencia a las 'normas' (lógicas) y las segundas a los preceptos que no tiene explicación lógica. Ambas deberán ser cumplidas, se entiendan o no, sin preguntar.
Se acostumbra a leer en Yom Kipur, pues quien pida perdón por prácticas relacionadas con costumbres sexuales prohibidas, será perdonado ese día, al hacer teshuvah. HaShem perdonará a quien confiese dichas transgresiones.
"Ninguno de vosotros se llegará a cualquiera de sus parientes próximos para descubrir su desnudez; yo soy el Eterno. La desnudez (de la mujer) de tu padre, y la desnudez de tu madre no descubrirás; es tu madre, no descubrirás su desnudez. La desnudez de la mujer de tu padre (aun después de muerto éste) no descubrirás; desnudez de tu padre es ella. La desnudez de tu hermana, hija de tu padre o hija de tu madre, nacida en casa o nacida fuera, su desnudez no descubrirás. La desnudez de la hija de tu hijo o hija de tu hija, la desnudez de éstas no descubrirás, porque son tu misma desnudez. La desnudez de la hija de la mujer de tu padre, engendrada por tu padre, tu hermana es; la desnudez de ella no descubrirás. La desnudez de la hermana de tu padre no descubrirás; pariente cercana de tu padre es. La desnudez de la hermana de tu madre no descubrirás, porque pariente cercana de tu madre es. La desnudez del hermano de tu padre no descubrirás (esto es), no te llegarás a su mujer; tía tuya es. La desnudez de tu nuera no descubrirás; mujer de tu hijo es, no descubrirás su desnudez. La desnudez de la mujer de tu hermano no descubrirás; la desnudez de tu hermano es. La desnudez de una mujer y de su hija no descubrirás; ni tomarás la hija de su hijo ni la hija de su hija para descubrir su desnudez; parientes próximas son, acción mala es. Y a una mujer juntamente con su hermana no tomarás para que le sea rival, descubriendo tú la desnudez de ésta además de la de aquélla, durante su vida. Y a una mujer en la impureza de su menstruación, no te llegarás para descubrir su desnudez. Y con la mujer de tu prójimo no te acostarás para dar semen, contaminándote con ella. Y no darás de tu descendencia, para hacerla pasar (por el fuego), a Moloc, y no profanarás así el nombre de tu Dios; Yo soy el Eterno. Ni con varón te acostarás del modo que uno se acueste con mujer; es abominación. Ni con ninguna bestia te ayuntarás, contaminándote con ella; ni la mujer se pondrá delante de un animal para que éste tenga ayuntamiento con ella; es confusión de semen. No os contaminéis con ninguna de estas cosas, porque por medio de todas ellas se han contaminado las naciones que voy a expulsar de delante de vosotros, de tal modo que se ha contaminado la tierra; y Yo visité (observé) su iniquidad sobre ella, y la tierra misma vomitó a sus moradores. Y vosotros guardaréis mis estatutos y mis juicios, y no habéis de hacer ninguna de estas abominaciones, ni el nativo ni el peregrino que mora entre vosotros; porque todas estas abominaciones cometían los hombres de aquella tierra, los que la ocupaban antes de vosotros, y fue contaminada la tierra". 18:6-27
Esta porción nos habla de la prohibición del incesto en todas sus formas. Cuando se diera el nacimiento de un hijo producto del incesto entre un par de hermanos o en una mujer casada, será considerado un 'manzer' (bastardo). Quien incurra en esta falta de tener sexo con miembros de la misma familia, será cortado (Karet) tanto en este mundo, como en el mundo venidero. Un manzer, no podrá casarse con alguien del Pueblo de Israel. Solo podrá hacerlo con otro bastardo.
Al guardar los preceptos que tienen que ver con la pureza sexual, se genera santidad, de lo contrario, habrá impureza.
Cuando un hijo es ofrecido a moloj (mólej) a través del fuego, será considerado una abominación contra HaShem, pues es un acto de idolatría. Y de esta forma se estará haciendo 'Jilul HaShem' (profanación del Nombre de Di-s).
Se habla también de la homosexualidad que es considerada el nivel más bajo al que puede descender una persona. Se menciona el caso de las relaciones entre dos hombres, sin embargo, la homosexualidad en general es una falta muy grande, además que en la masculina, se está incurriendo en la pérdida de semen.
El sexo con animales produce una gran impureza tanto en el cuerpo como en el alma. Debido a ello, se presentan problemas de salud como la pandemia que se está viviendo en este momento a causa del Coronavirus. Recordemos que el virus del sida, fue originado hace muchos años, por tener dichas prácticas con animales.
"Y guardaréis mi precepto para no hacer ninguna de las costumbres abominables que se practicaron antes de vosotros, y no os contaminaréis con ellas; Yo soy el Eterno, vuestro Dios". 18:30
Guarda la Torah y las Mitzvot, porque 'Yo Soy HaShem, tu Elokim'. Tú eres un Pueblo puro, apartado y santo (apartado). Estos son preceptos tanto para los judíos, como para el resto del mundo .
SECRETOS DEL PIRKE AVOT (Ética de los Padres)
El Pirket Avot es una 'Mishná' (repetición, estudio) que consta de 6 capítulos y cada uno de ellos se lee en Shabat. Habla mucho de 'midot' (cualidades).
Es leído por todo el pueblo de Israel entre Pesaj y Shavuot (Fiesta donde se entrega la Torah), se lee un capítulo en cada uno de los 6 Shabatot (sábados) antes de la entrega de la Torah, en el monte Sinaí, el 6 del mes de Sivan, 50 días después de la salida de la esclavitud de Egipto.
Es Mishnáh de 'Musar' (Disciplina Moral).
Capítulo 1 Mishnáh 1
"Moshé recibió la Torá en Sinai y la transmitió a Iehoshúa, e Iehoshúa a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea. Ellos dijeron tres cosas: no sean apresurados en el juicio, formen muchos alumnos y hagan un cerco a la Torá".
La Torah fue transmitida paulatinamente, de una persona a otra. HaShem la entregó en primer lugar a Su siervo Mosheh Ravenu y este la dio a su discípulo Iehoshuah y este a los Tzekenim (70 Sabios) y estos a la Gran Asamblea.
La prudencia a la que exhorta la Torah, es a no apresurarse a dar una respuesta o un veredicto. Es necesario, investigar e indagar antes de dar una respuesta. Cuando se tratara de un asunto simple, no hay problema en contestar con prontitud, pero en un asunto serio, habrá que reflexionar antes de dar cualquier respuesta.
Es de suma importancia comunicar y enseñar la Torah a un gran número de personas que estén dispuestas a conocer y que muestren interés en aprender.
Es necesario hacer una especie de valla, o protección, con el fin de guardar el cumplimento de las Mitzvot (preceptos). Por ejemplo, la Torah, no prohíbe mezclar el pollo con los lácteos, sin embargo, los Rabinos están en contra de esta mezcla, para evitar que se extienda a la carne vacuna.
"Shimón el justo fue uno de los sobrevivientes de los hombres de la Gran Asamblea. Él solía decir: Por tres cosas el mundo se mantiene: por la Torá, por el servicio (del Templo) y por las buenas acciones".
Son tres los pilares que mantienen este mundo:
* La Torah. Si el Pueblo judío, no hubiera recibido la Torah en el monte Sinaí, HaShem hubiera destruido este planeta. 26 generaciones (2500 años) atrás, no había Torah. Existía la idolatría. Pero así como hay 6 días de trabajo en la semana, así el 6 de Sivan fue entregada la Torah.
* Avodá (servicio) a HaShem por medio de los sacrificios (Korbanot). Hoy no hay Templo y no hay sacrificios, pero la tefilá (oración) con la boca, los reemplazo. El cultivo de la tierra es un gran servicio también.
* Los actos de bondad. El mundo existe por el atributo de jesed (bondad). La bondad, no solo se puede expresar dando dinero. Una palabra amable, en un momento apropiado, una sonrisa, la ayuda en un momento oportuno, son otras formas de ser bondadoso.
Estos tres pilares son 'segulá' (virtud que corrige una intención con el fin de otorgar) para tener una larga vida.
Mishnah 3
"Antignos, hombre de Sojo, recibió (la Torá) de Shimón - el justo. Él solía decir: No sean como los esclavos que sirven a su amo para recibir un premio, sean como los esclavos que no sirven a su amo para recibir un premio y que el temor del Cielo esté sobre ustedes".
Que la recompensa por una obra, no sea tu única motivación para realizarla. Por el contrario, tu motivación principal debe ser el servicio a HaShem y el temor del cielo. Que no solo haya servicio en una yeshivah (escuela de Torah), sino en cualquier lugar y siempre teniendo en mente el Nombre inefable de Di-s trenzado con Adonai. Esto incita el temor a Di-s evitando los actos y palabras negativos.
"Iosé hijo de Ioézer - hombre de Tzeredá, y Iosef hijo de Iojanán - hombre de Jerusalem, recibieron (la Torá) de ellos. Iosé hijo de Ioézer dice: Que sea tu hogar un lugar de reunión de los Sabios, apégate al polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras".
Que tu casa este siempre abierta para los Sabios, para los que estudian la Torah. Esta es una importante mitzvá. Se le llama 'Casa de Jajamin'. Es necesario el anhelo por la Sabiduría de la Torah y el ansia por conocer Sus palabras y Secretos. Como un hombre sediento que bebe hasta saciarse, y no como un hombre saciado, que es parco en lo que come y le repugnan incluso los manjares dulces y buenos.
Mishnah 5
"Iosé hijo de Iojanán - hombre de Jerusalem - dice: Que tu casa esté ampliamente abierta y que los pobres sean miembros de tu hogar. Y no incrementes conversación (innecesaria y prohibida) con la mujer. A la esposa se refirieron, y con mucha más razón con la esposa de su prójimo. De aquí dijeron los Sabios: Todo tiempo que el hombre incremente conversación (innecesaria y prohibida) con la mujer se provoca a sí mismo un daño, descuida el estudio de la Torá y finalmente hereda el infierno".
Tu casa deberá estar abierta siempre a los pobres. Habrá que evitar hablar mucho con mujeres, especialmente con mujeres extrañas, o casadas, pues los celos del marido traerían problemas, además se podrá considerar una pérdida de tiempo, que puede ser destinado al estudio de la Torah.
"Iehoshúa hijo de Perajiá y Nitái de Arbel recibieron (la Torá) de ellos. Iehoshúa hijo Perajiá dice: Hazte de un maestro, adquiere para ti un amigo y juzga a toda persona para bien".
Los Rabinos que escribieron el Pirkei Avot, estuvieron en Israel, no en Babilonia.
Cada persona necesita un Rabino para consultar asuntos de la Torah, de Halajá (Ley). Necesita un guía espiritual que le aconseje en temas de la vida diaria o en asuntos más profundos. Además necesita un compañero de estudio. Hay que juzgar benévolamente a las personas, evitando hacer 'lashon hará' (mala lengua, chisme).
Mishnah 7
"Nitai Haarvelí dice: Aléjate de un mal vecino, no te ligues con los malvados y no te desesperances del castigo".
Es necesario que busques la compañía de un hombre sabio y deseches la relación con un malvado y no te desesperes por la vida que llevan estos, pues en cualquier momento tendrán su castigo.
Mishnah 12
"Hilel y Shamai recibieron de ellos.
Hilel dice: Sé de los discípulos de Aarón, ama la paz y persigue la paz, ama a las criaturas y acércalas a la Torah".
Esta vez no hubo 'majloket' (controversia) entre estos dos grandes Sabios. Los dos coincidieron en que hay que procurar la paz, amar a las personas y traerlas a la Torah.
Mishnah 17
"Shimon, su hijo, dice: Todos los días de mi vida crecí entre Sabios y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio; no es el estudio lo esencial, sino las obras, y todo aquel que aumente en palabras produce pecado".
Es de suma importancia guardar silencio. El ayuno de silencio equivale a 75.000 horas de ayuno de alimentos. Es importante tener espacios de tiempo dedicados exclusivamente al estudio de la Torah, evitando hablar de cosas ajenas a ella.
Las obras son mayores que el estudio de la Torah.
Mishnah 18
Rabán Shimon ben Gamliel dice: Sobre tres cosas el mundo se sostiene: Sobre la verdad, sobre la justicia y sobre la paz ".
El mundo perdura por la justicia, la verdad y la paz. La Torah es 'emet' (verdad). El Zohar (Libro del esplendor. Principal texto de la Kabbaláh) explica que cada letra de la Torah, tiene secretos de HaShem. Uno de los nombres de Di-s es Shalom, que se deriva de la palabra 'Shalem' (completo). Estos tres pilares son de suma importancia para la existencia del mundo y para que HaShem esté con nosotros.
Rab David Amar
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Amén Ken Yehí Ratzon
